Орнаменты и узоры: вариации и мастер-класс по созданию. Виды якутских орнаментов Якутские символы

Введение

Историография якутского орнамента

Классификация якутского орнамента

Виды якутского орнамента

1 Геометрический орнамент

2 Растительный орнамент

3 Зооморфный орнамент

4 Антропоморфный орнамент

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Якутское народное искусство - значительное явление в культуре народов Сибири: общепризнаны его декоративные качества и самобытность. Орнамент любого народа, в том числе и якутского, является основой его искусства, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как искусство орнаментальное, насыщенное своим содержанием, которое можно понять через фольклор, песни, обряды. Связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, якутский орнамент является неотъемлемой частью его духовной культуры. Он играл значительную роль, как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке.

История якутского орнамента - это живая история самого народа. Некоторые формы орнамента восходят к глубоким эпохам прошлого, отличаются древностью происхождения, что получило отражение в археологическом материале. С развитием якутского этноса менялся, обогащаясь новыми мотивами, орнаментальный строй предметов якутского народного искусства, усложнялась структура якутского орнамента. Вместе с тем, на протяжении веков якутская орнаментика упорно сохраняла, как гены традиционной культуры, определенные элементы орнамента, его мотивы и композиции, соответствующие характеру образного национального мышления.

В данной работе мы рассмотрим характерные для якутского орнамента мотивы через призму мифологических представлений о мире народа саха, что поможет нам выявить причины сложившегося стилистического языка в этом северном регионе.

. Историография якутского орнамента

Историография якутского народного искусства в теоретическом плане недостаточно разработана специалистами.

До прихода русских якуты были бесписьменным народом. Представление народа о красоте, его эстетический идеал и взгляд на мир нашли отражение в многочисленных вариантах якутского эпоса - олонхо. Именно в олонхо содержатся поэтические описания предметов якутского народного искусства, которые могут быть ценным источником для исследователей его художественно-образной природы.

После вхождения Якутии в состав России появились первые письменные сведения о Якутском крае: "отписки", "скаски", "распросные речи", "доезды", "чертежи" землепроходцев, описания живших в Якутии служилых людей или проезжавших мимо путешественников, интересовавшихся экзотическим бытом инородцев, их нравами. Этот интерес находился отнюдь не на первом плане, да и времени у заезжих людей было недостаточно, чтобы глубоко проникнуть в особенности местной культуры. Поэтому сведения эти носят часто отрывочный, туманный, а то и совершенно далекий от истины характер, связанный с отсутствием контакта с местным населением, незнанием языка. Тем не менее, они являются исходной основой сибирской историографии, и мы не можем с ними не считаться.век в истории русского искусства известен как век "дивного узорочья", расцвета орнаментального искусства в зодчестве, монументальной живописи, книжной миниатюре, прикладном искусстве.

С момента прихода русских на Лену "узорочные товары", наряду с мягкой рухлядью, попали в сферу ясачной политики царского самодержавия. Сохранился Указ Якутского воеводы Дмитрия Францбековича опытовщику Ерофею Хабарову о походе в Даурскую землю: "а у которых будет не ясачных людей степные места, а не лесные, а в тех степных местах соболей и лисиц и бобров и выдр нет: и с тех людей имати иными какими зверьми или узорочными товари".

С 20-х годов XVIII века начинается планомерное научное изучение края академическими экспедициями. Экспедиция Д.Г. Мессершмидта (1720-1727) показала, что якуты - один из сильнейших языческих народов. По итогам I Камчатской экспедиции Линденау оставил первое описание Ысыаха. Еще раньше Н.К. Витзен пытался установить этногенез якутов по устным преданиям, а Э.И. Идес, проезжавший в Китай через Сибирь, в своем дневнике описал одежду якутов, обряд захоронения, отмечал наличие кумысного праздника. В 1784 году Кабинет Екатерины II отдал распоряжение пермско-тобольскому генерал-губернатору Е.П. Кашкину собрать сведения о начале и происхождении иноверцев.3 Ценные сведения о промыслах якутов, их верованиях и обычаях собраны А. Мидцендорфом, совершившим путешествие на север и восток Сибири, а также Р. Мааком, побывавшим в Вилюйском округе Якутской области.4 Этнографический интерес соседствовал в их трудах с антропологическим, статистическим, "геогнозическим" (как, например у Р. Маака). Разумеется, отдельные наблюдения над бытом и нравами "иноверцев" не могли заменить систематического изучения культуры и искусства якутов. Даже для Маака, побывавшего в Якутии после Мидцендорфа, эта земля показалась "terra incognito", в которую не только не заносило ни одного ученого путешественника, но в которую подчас не ступала нога человека. А. Миддендорфа побудила заняться якутами масса ложных, порой фантастических слухов об этом народе. Он пришел к выводу, что якуты занимают между сибирскими туземцами важное место, что ему следовало бы посвятить обширное самостоятельное сочинение.

Маак и Миддендорф обратили внимание на обилие предметов якутского быта, украшенных узорами: "Разнообразнейшие предметы женских украшений и домашней утвари украшены разного рода резьбою, и было бы весьма интересно изучение рисунков для определения происхождения узоров. Я не имел ни времени, ни достаточных знаний, чтобы заняться этим предметом, но изучение представляло бы большой интерес. Некоторые узоры и рисунки, особенно на платьях, сколько мне кажется, несомненно, позаимствованы у тунгусов, как и другие предметы бытовой жизни, позаимствованные у соседей: или тунгусов, или русских", - писал Р. Маак.

Большую роль в исследовании якутской материальной и духовной культуры сыграли политссыльные конца XIX века. В 1889 году, благодаря их усилиям, в г. Якутске был открыт Краеведческий музей. Они были первыми собирателями, хранителями и исследователями экспонатов. В фондах музея, наряду с минералами как ценный этнографический материал хранились старинная одежда, посуда, собранные у населения. С музеем была связана деятельность В. Иохельсона, В. Ионова, Э. Пекарского. Развивая идеи А. Мидцендорфа, Р. Маака, В. Серошевский составил подробное описание основных якутских ремесел.2 В. Трощанский, В. Ионов отразили в своих работах особенности духовного склада якутского народа, его верования и представления о мире.3 Э. Пекарский составил толковый словарь, запечатлевший некоторые названия якутских узоров.4 Признание несомненной талантливости якутского народа, его склонностей к ремеслам и "художествам" подмечают почти все исследователи и посетители края второй половины XIX века.

. Классификация якутского орнамента

Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Первые попытки классификации якутского орнамента были сделаны в 1936 г. народным художником Якутии М.М. Носовым - одним из первых собирателей, пропагандистов и исследователей якутского орнамента. В статье «О якутском народном орнаменте» и рукописном перечне классификации якутского орнамента М.М. Носов систематизирует материал по ряду признаков, в том числе хронологическому (орнамент доисторической эпохи, исторической, современности), по назначению (религиозно-обрядовый, общественно-социальный, строительный, общеутилитарный), по предметам (предметы культа, предметы общественного назначения, одежда, мебель, посуда, экипажи, утварь, упряжь), по материалу (бисер, стеклярус, серебро, медь, железо, камень, кость, рог, глина, дерево и т.д.), по способу выполнения (гравировка, чеканка, ковка, вырезка, вышивка, вязанье и т.д.). Классификация М.М. Носова отражает первые шаги в изучении якутского орнамента.

В основе классификации якутского орнамента, разработанной немецким этнографом У. Йохансен, предложено деление его на две группы: геометрический и спиральный. Формально-сравнительный метод этнографического исследования У. Йохансен подчинен установлению параллелей между якутской орнаментикой и орнаментом других народов с целью выявления культурного взаимодействия этносов на разных этапах исторического развития.

Археологу А.И. Гоголеву принадлежит попытка классификации орнаментального материала по этапам этнической истории якутов с выделением основных этногенетических слоев якутского орнамента.

Классифицируя якутский орнамент по традиционному и наиболее употребительному принципу, Т.П. Тишина выделяет в его структуре две основные группы: геометрический и растительный. Особое место в якутском орнаментальном комплексе занимает группа орнаментов с мотивом следа (медведя, лося, утки, мыши и т.д.).

. Виды якутского орнамента

.1 Геометрический орнамент

Геометрический орнамент, геометрические и геометризованные мотивы и элементы относятся к самым древним пластам в якутской орнаментальной культуре.

Прямая линия

Обратимся, прежде всего, к простым геометрическим мотивам. Прямые линии (длинные и короткие, одинарные и двойные) довольно часто встречаются в якутской орнаментике. Выполненные различными способами (резьба, гравировка, вышивка бисером), в различных материалах (дерево, береста, кость, серебро, сукно), прямые линии играют существенную роль в композиции, ограничивая пространство, окаймляя его. Конструктивно-декоративные функции линии, ее графическая четкость и пластическая выразительность подчеркивают форму предмета, его фактуру. В вышивальном искусстве прямые линии (рис.1) «дьураа» или «курдааһын ойуу» в применяются во всех изделиях как окантовка краев изделий. Обшиваются вокруг основного мотива орнамента прямыми бордюрными линиями вышивкой цветными нитками, серебряными бляшками или прострачиваются бисером из трех цветов (синий, белый, черный), ограждая от проникновения злого духа.

Мотив креста

К числу распространенных мотивов в якутском орнаменте относится мотив креста (рис.2). Одна из его особенностей заключается в том, что крест, как правило, равноконечен, его фигура легко вписывается в квадрат. Другой особенностью является то, что крест используется и в виде прямого, и в виде косого иксообразного элемента, легко складывающегося в орнаментальный ряд. Этот орнаментальный мотив получил широкое распространение в резьбе

Рис. 1 Прямые линии

Рис.2 Мотив креста

по дереву, косторезном искусстве. Крестообразный мотив распространен у многих народов и уходит своими корнями во времена гораздо древнее христианства. Равноконечный крест, по данным самобытного орнаментального искусства якутов и их бытовых суеверий, является символом солнечного света и летнего творческого тепла, а также графическим изображением древнего степного бога солнца саха. Крест служит символом защиты и спасения. В связи с эпидемией оспы и кори у якутов сохранилось понятие «кириэстэтэр» (налагать крест). Так называли случаи легкого заболевания, предохраняющие человека от повторных заболеваний. Дух болезни как бы налагает на человека знамения креста в знак того, что он в дальнейшем будет пощажен. Духи, насылающие эпидемию оспы и кори, представлялись в образе русских женщин. Возможно, эпидемии этих болезней были связаны с русскими переселенцами. Поэтому считалось, что от них можно защититься знаком креста - символом христианства. Крестообразный мотив можно рассматривать и как ромб с «процветшими» углами, известный в языческой символике как древнейший символ плодородия. Семантика крестообразного мотива в якутском орнаментальном искусстве выполняет функцию своеобразного оберега. Использование такого крестообразного мотива, как оберега для охраны жилища и душ человека, выявлено и у многих народов.

Такие символы на передней части одежды имели «оберегающие» и «благопожелательные» функции

Зигзаги и арочные мотивы

Зигзаги (рис.3), или арочный мотив (рис.4), особенно характерны для украшения интерьера урасы (тип старого летнего жилища якутов) и ее декоративной перегородки - хапахчы, поэтому данный орнамент нередко называют ураса-ойуу (ураса-узор).

Совокупность швов такого типа, наложенных близко друг к другу, образует якутскую гладь. Один из аспектов содержания этого узора связан с представлениями якутов о трехчастном делении мира. В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир, разделенный на девять ярусов, населен добрыми духами - айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад отражает земной образ жизни. Средний мир якутской мифологии - это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы.

К мотиву зигзагов близки по своему характеру дуги, арки, так называемый «небесный» орнамент - сарбынньах ойуу. Он встречается в керамике, изделиях из дерева и бересты, в вышивке бисером, часто имеет ромбовидные или крестовидные дополнения, точки. Зигзагообразные линии, идущие параллельно друг другу, напоминают контуры извилин на нёбе рогатого скота, которое и называется «таналай». Узор, если вышивался бисером, назывался «кэдьинэ таналай», но вышивается он и цветными нитками, и конским волосом. Узор «таналай» - самый древний, типичный вид орнамента. Магическое значение орнамента «таналай» связано с древним пониманием человека о том, что этот орнамент является соединяющим звеном - лестницей между миром земным и верхним миром высших божеств. В земном мире судьба и счастье человека зависят от их благосклонности. Видимо, поэтому вышивку «таналай» использовали только по нижней части одежды - в набедренниках, рукавицах и обуви.

Арочные мотивы «тынырах», «сарбынньах», вышитые бисером, встречаются на вещах и одеждах празднично-ритуального назначения, особенно связанных с кумысопитием, и являются символом девятиярусного неба, обители Верховных божеств.

Рис. 3 Зигзаги

Рис.4 Арочные мотивы

Рис.5 Мотив круга

В ином варианте этот мотив называют «биэ эмиийэ», символизирующие знаки моления божеству конного скота Дьесегей Айыы. В вышивке также встречаются орнаменты, связанные с культом плодородия рогатого и конного скота: «ынах ойуу», «дьеһегей айыы бэлиэтэ». Подобный рисунок имеет шов якутской вышивки крестом.

Мотив круга

Такие простые геометрические фигуры, как квадрат, прямоугольник, круг, довольно часто встречаются в орнаментации чепраков и кычимов, в виде бляшек и серебряных пластин якутских поясов. Примером заполнения сложной орнаментальной композицией круга может служить орнаментация пряжек поясов из серебра и серебряных бляшек шапок дьабака.

Круг - розетка (рис.5), как изображение солнца, осмысливается в орнаменте многих народов. У якутов орнамент круга связывает человека с окружающей средой, олицетворяет богатство и силу, служит знаком принадлежности к солнечному миру. Серебряный круг солнце - «кун», «туосахта» - в головном уборе у якутов означается как символ самого высшего божества - Урун Айыы Тойона. Круг «туосахта" на головном уборе якутской невесты олицетворяет еще и жизненную силу или «кут» девушки. Серебряный круг в головном уборе используется и в качестве оберега от влияния всевозможных отрицательных сил природы, демонов-абаасы.

3.2 Растительный орнамент

Растительный орнамент, расцвет которого наблюдался в якутском народном искусстве ХIХ в., не имеет аналогий среди исконно сибирских орнаментальных культур. Присутствие в орнаментике якутов растительных и цветочных мотивов отличает ее также от орнаментальных культур народов Севера и более южных соседей, принадлежащих к монголоязычной этнической группе. В растительном орнаменте якутов наиболее ярко выразилась его тюркоязычная природа, т.е. поэтическое восприятие мира на основе одухотворения растительных природных сил, почитания духов трав, деревьев, растений, что соответствует традиционным верованиям и фольклорным представлениям. Растительный орнамент наиболее выражен в якутских серебряных вещах: браслетах, поясах, декоративном решении передних лук седел. Он представлен различными модификациями вьющегося стебля с отходящими от него отростками, листьями, цветами, а также мотивом процветшей лиры и розетками с растительным заполнением.

Одной из особенностей якутского растительного орнамента является отсутствие мотива трав и плодов. Подчеркнутость идеи роста и цветения, а не плодоношения, связана, очевидно, с местными природными условиями: стремительным ростом растительности во время белых ночей и отсутствием традиций плодового садоводства на вечной мерзлоте. Идея плодоношения получила воплощение в геометризованных формах орнамента со скотоводческой семантикой, в отличие от славянского орнамента, где она выражена в растительных формах, связанных с традициями земледельческих культур. Другая особенность якутского растительного орнамента заключается в отсутствии коврового принципа построения композиции, столь характерного для растительной орнаментики народов Кавказа и Средней Азии. Якутский орнамент не знает мотива плетения, он никогда не сливается с фоном, размещение его на предмете всегда связано с формой и конструкцией вещи. Растительному орнаменту якутов также чужда символика цвета, характерная для народного искусства монголоязычных народов. Вместе с тем ряд растительно-цветочных мотивов у якутов стилистически близок к растительному орнаменту народного искусства Кавказа, Средней Азии, Древней Руси, своими корнями уходящего в искусство Малой Азии. Центральным мотивом этой группы орнаментов является процветшая лира, связанная с мотивом дерева жизни и кругом мифологических представлений якутов. Употребление ее в центре вышивок чепраков и кычимов мы связываем с триадой богинь якутского пантеона: Айыысыт, Иэйэхсит и Аан Алахчын. Последняя обитает в священном дереве Аал-Лук-Мас (древе жизни), которое является источником изобилия; дети ее - бесчисленные духи деревьев и трав. В качестве заполнителя лиры выступают как простые, так и сложные мотивы растительного узора: елочка, трилистник, пальметта ближневосточного типа, условный цветок с подчеркнутой чашечкой, венчиком и сердцевиной. Изображение цветов в орнаменте отличается профильным характером. Мотив елочки и трилистника, возможно, местного происхождения; он отмечен в вышивке других народов Сибири, в частности, эвенков, у которых связан с местной флорой. Мотив лотоса восходит к древнеегипетской орнаментальной культуре. В русском цветочном орнаменте он не встречается. Мотив тюльпана, возможно, отражает связи с Персией, Ираном через Среднюю Азию. Пышный цветок, соотносимый некоторыми исследователями со средиземноморским ареалом культуры, присущ и древнерусскому, и кавказскому искусству. Возможно, это модификация сардааны - любимого в Центральной Якутии цветка из семейства лилейных.

В целом якутский растительно-цветочный орнамент отражает восточный вкус, проявляющийся в отборе и комбинациях растительных узоров, что позволяет сделать вывод о «восточном» стиле этой группы орнаментов. Образный строй растительной орнаментики связан с представлениями якутов о цветущей земле, древних богинях периода матриархата, персонифицированных в якутской мифологии.

Лировидный узор

Центральным мотивом растительной группы орнаментов является процветшая лира (рис.6), связанная с мотивом дерева жизни и кругом мифологических представлений якутов. Употребление ее в центре вышивок чепраков и кычимов мы связываем с триадой богинь якутского пантеона: Айыысыт, Иэйэхсит и Аан Алахчын. В качестве заполнителя лиры выступают как простые, так и сложные мотивы растительного узора: елочка, трилистник, пальметта ближневосточного типа, условный цветок с подчеркнутой чашечкой, венчиком и сердцевиной. О семантике лировидного мотива - «кесюр ойуу» - существуют различные версии. Лировидная форма является и символическим образом пробивающегося из земли растения. Лировидный мотив распространен в орнаментике многих народов. Его рассматривают как мировое древо - древо жизни, древо плодородия, древо восхождения Он имеет апотропеис-тическую и благопожелательную функции. Лировидный мотив также связан с космологическим воззрением якутов, является символом роста, развития, стремления к свету, к высшим божествам Айыы. Средний главный лировидный мотив называют «ийэ кэҕуэр», устремившиеся от него в разные стороны ветви - «оҕо кэҕуэр», они являются, одновременно символом зарождения новой жизни, плодородия, богатства.

Рис.6 Лировидный мотив

Лировидный мотив в орнаментальном искусстве символизирует благословение на развитие и процветание в Срединном мире, поэтому обязательной традицией в вышивке этого орнамента является его симметричность и вертикальное расположение. По орнаментальным канонам якутских мастериц только распустившиеся из основного мотива побеги могли устремиться на все четыре стороны. Но иногда перевернутый лировидный мотив в обуви выступает как символ предупреждения об опасности. Видимо, таким образом мастерицы через вышивку обуви ограждали себя от демонов и злых духов Нижнего мира.

Основу стреловидного орнамента, называемого «айа ырбата», составляют дуги и отходящие вверх от дуг стреловидные фигуры, используемые в орнаментальном искусстве якутов в основном как оберегающий, предупреждающий знак. Значение названия узора указывает на то, что, возможно, он носит магико-охранную функцию. Это подчеркивается и расположением мотива орнамента - по краям одежды, предметов быта. Возможно, таким образом человек старался ограждать себя от влияния различных злых духов.

Сердцевидный узор

Сердцевидный узор (рис.7) традиционно используется всегда в декоре нарядных рукавиц, набедренников, чепраков, кычымов. Пышное цветение сердцевидного мотива в орнаментике всех народов является символом любви и согласия. Он не похож на распространенный в якутском шитье лировидный мотив. Средний, основной, мотив имеет форму распространенного мотива сердечка. По вертикальной оси орнамента располагаются три мотива деревца, они не соединяются, как обычно бывает в лировидном мотиве, одним стволом. Рисунки мотивов верхнего, устремленного вверх, среднего, который вписан в сердцевину, и нижнего мотива являются мотивами распространенного мотива деревца - трилистника, гоггилистника или семилистника.

Рис.7 Сердцевидный узор

Нижнее деревце, обычно уходит верхушкой вниз. Очевидно, эти мотивы определяют трихономическое деление Вселенной на небо (место обитания богов), средний мир, обитаемый людьми-айыы, и подземный демонический мир, где живет большая часть демонов - абаасы. Таким образом, данная композиция орнамента четко показывает воображаемый мир предков: космическое пространство в разных измерениях - вертикали соответствуют верхушки, стволы и корни деревьев, а горизонтальным направлениям - ветвистые линии, отходящие от сердцевины орнамента.

Данный узор обычно вышивается распространенным типом вышивки «таналайдыы анньыы»

3.3 Зооморфный орнамент

якутский орнамент народный растительный

Геометризация и стилизация форм реального мира является одной из закономерностей развития орнаментального искусства. Якутской орнаментальной культуре присуща геометризация зооморфных (рис.8), антропоморфных и растительных мотивов. Образная структура орнаментов этой группы сложнее, чем предыдущей, отражает более высокий уровень орнаментального мышления, связана с приемом совмещения разносемантических основ, который обнаруживается через сопоставление узоров с кругом традиционных верований и фольклорных представлений.

Зачастую зооморфные и антропоморфные орнаменты неразрывно связанны друг с другом и представляют собой единую композицию.

Мотив птицы

Мотив птицы настолько геометризовался, что выделить его из контекста геометрического орнамента подчас довольно сложно. Образ птицы играет существенную роль в шаманских обрядах, языческой мифологии. В сильно стилизованном виде он присутствует в некоторых формах зигзагообразного узора берестяной оболочки урасы, в декоре верхней одежды типа хотойдоох сон (шубы с орлом). Иногда орел или какая-то другая птица изображаются в навершиях коновязей сэргэ, как круглая скульптура.

Наибольшим почитанием у якутов, как и у других сибирских народов, пользуется орел-хотой, которого величают тойоном-господином. Он считался предком и покровителем кангаласских родов в центральных и вилюйских районах Якутии. Ворон был первопредком хоринских родов, лебедь - тотемом элгетцев Верхоянского района. В качестве родовых покровителей рассматривали также стерхов, ястребов и других птиц

Мотив животного

К числу зооморфных по семантике следует отнести местные орнаментальные мотивы, связанные со скотоводческими представлениями якутов, их знанием анатомии животных. В чоронной орнаментике, например, получил распространение тоногос-ойуу (позвонок-узор). Мотив тангалай-ойуу (небо-узор) чаще всего ассоциируется с небом и встречается в шитье, аппликации, меховой мозаике, вышивке бисером. Такую же семантическую природу имели орнаменты хабарга-ойуу (горло-узор), буор-ойуу (почка-узор). Традиция изображать животных нашла отражение в орнаменте кымардагас-ойуу (муравей-узор). Она встречается в удмуртском народном искусстве.

Мотив следа животного

Особую группу орнаментов, связанных отчасти с зооморфной семантикой, образуют орнаменты с мотивом следа животных, встречающиеся в керамике, серебряных вещах, в резьбе по дереву. Думается, мотив следа животных в якутской орнаментике связан с отголосками охотничьей магии и имеет скорее тунгусское происхождение, поскольку якуты, пришедшие с юга, переняли охотничьи занятия у аборигенов Ленского края: юкагиров, эвенов, эвенков. Изображая часть предмета, художник живо представлял себе целое; изображая след, настраивался на охоту.

Мотив коня

Мотив коня в якутской орнаментике отражает древний культ животного, нашедший выражение в богатом археологическом и этнографическом материале. С этим образом мы встречаемся в декоре надмогильных сооружений типа чардаат, скульптурных навершиях коновязей сэргэ, некоторых видах серебряных украшений. Почитание коня своеобразно отразилось в формах якутской мебели; в некоторых видах столов и трехножных чоронов, которым придавалась форма конских ног. Форма кенкелеев-воронок для кумыса в перевернутом виде напоминает ногу коня с копытом. Конский волос был не только прекрасным материалом для шитья, вышивки, плетения, но и символизировал благополучие, плодородие. В якутском народном искусстве встречается мотив сдвоенных и учетверенных коньков, связанный, как и в древнерусском искусстве, с солярным культом и пространственными представлениями. Наделение предметов анималистическими деталями - ногами, копытами коня, по всей вероятности было связано со стремлением возвысить предмет до уровня почитаемого животного. В якутской народной вышивке цветными нитками до сих пор сохранился сильно геометризованный мотив сылгы ойуу (орнамент коня), в основе которого - образная линия, завитками напоминающая гриву и хвост коня. Образ двуглавых коней в северорусских вышивках и тканье был равнозначен образам птиц, друга. Мотив лиры, который встречается в ярославской и костромской вышивке, из двух парных образных фигур, напоминающих якутскую лиру, имеет «лебединую» семантику. Не исключено, что один из вариантов семантики якутской лиры в вышивке чепраков и кычимов, украшающих коня, может трактоваться следующим образом: отростки лиры - это крайне схематизированные и геометризованные головы коня, иконография которых уходит корнями в искусство древних кочевых племен.

Мотив кентавра

Мотив полуконя-получеловека-кентавра не получил широкого распространения в якутском народном искусстве, в отличие от искусства русского, где он встречается в архитектурном декоре, металлических предметах, лубочных картинках и т.д. В якутском народном искусстве мотив кентавра можно увидеть в таких косторезных изделиях и предметах из серебра, которые выполнены под влиянием русских образцов. Исследователи справедливо отмечают наличие у якутов собственной легенды о происхождении кентавра, связанной с мифом о человеке, родившемся от полуконя-получеловека. Мотив кентавра относится к числу реалистически трактованных образов, входящих в орнаментальную структуру вещей, как элемент сюжетной композиции.

3.4 Антропоморфный орнамент

Как известно, верования якутов, их представления о духах, населяющих окружающий природный и предметный мир, препятствовали развитию изображений человека в искусстве. Реалистическая трактовка человеческой фигуры появилась в якутском народном искусстве после прихода русских, она отличалась схематизмом, упрощенностью рисунка и нашла отражение в резьбе по кости, декоре деревянных и берестяных коробок, передних лук женских седел. Только пристальное изучение предметов якутского народного искусства в совокупности с другими видами и формами народного творчества позволяет обнаружить в недрах якутской орнаментики сильно стилизованное и геометризованное изображение женской фигуры, связанное с традиционным кругом фольклорных представлений.

Антропоморфное начало было подмечено И.А. Потаповым в орнаментальной проработке фигурных наверший кумысных ковшей, которую он ассоциировал с изображением «белого шамана» - жреца, открывающего ысыах. Оно характерно также для определенного типа женских серег, форм якутской берестяной игрушки и некоторых видов вышивок с орнаментом ынах ойуу (корова-узор). Мотив женской фигуры в якутском народном искусстве связан с кругом традиционных женских представлений, отражает расцвет культа женских духов-владычиц эпохи матриархата, представлений об Айыысыт и Иэйэхсит - покровительницах человеческого рода и скота.

Зачастую антропоморфное начало было выражено в женских серьгах, в формах якутской берестяной игрушки и некоторых видах вышивок, в которых антропоморфного типа мотив женской фигуры читается наиболее определенно. Внутри его заключен зародыш в виде трепещущего ромбика, капельки или геометризованной фигуры, повторяющей внешние очертания основной фигуры. В формах берестяной плоскостной игрушки антропоморфное женское начало сливается с образом коровы. Подобная трактовка свойственна и некоторым видам вышивки, в которой антропоморфное начало сливается с зооморфным и растительным. В орнаментике вышивки цветными нитками встречается орнамент "Ынах ойуу" - "Корова узор", элементы которого воспроизводят рогатую женскую фигуру. Расцвет культа женских духов -"владычиц" относится к периоду матриархата. Б.А. Рыбаковым отмечен факт существования на огромном пространстве от Лены до Северного Приуралья у эвенков, нгасан, долган, а за пределами этого пространства у сахалинских нивхов - более или менее однородных мифов о двух небесных владычицах мира, наполовину женщин, наполовину важенок (лосих), от которых зависит все благополучие охотничьего племени.

Якуты - потомственные скотоводы, занимавшиеся коневодством и разведением крупного рогатого скота. Связь глубинных жизненных интересов человека с этим кругом животных, ощущение неразрывности собственного преумножения, укрепления с преумножением скота, его приплодом, - вызвали к жизни почитание коня и коровы. "Древние якуты, -писал Ойунский П.А., - видели две первоосновы жизни: корову - кобылицу и женщину - мать. Богиня древнего якута породила скот, богатство создала тогдашняя власть женщины. Богиня скота была названа Иэйэхсит, мать изображалась богиней, названной Айыысыт." И Айыысыт, и Иэйэхсит могли превращаться в кобылицу. О слиянии этих богинь в один образ писал Ястремский. Иногда Иэйэхсит и Дьесегей (божество конного скота, белый скакун) также сливались в один образ. Обе богини: и Айыысыт, и Иэйэхсит обитали в Верхнем мире. В олонхо они наделены прекрасными физическими и моральными качествами, способствуют размножению рода человеческого и благополучию в его повседневной жизни. Думается, что мотив женской фигуры, подвергшийся сильной стилизации и геометризации в якутском народом искусстве связан в своем содержании с кругом фольклорных представлений о двух богинях - покровительницах рода человеческого и скота.

Семантика цвета в якутском орнаменте на примере традиционного шитья

Якутский хроматизм примерно выглядит таким образом: красный - кыһыл; оранжевый - кыһыл араас, арыы саһархай; желтый - араас, саһархай; зеленый - от куэх; голубой - халлаан куэх; синий - унаар куэх; фиолетовый - эһэх кыһыл.

На первый взгляд, по этой классификации названия цветовых оборотов кажутся ограниченными, т.е. два цвета в якутском хроматизме вроде бы обозначены одним названием. Например, красный, фиолетовый - кыһыл, желтый, оранжевый - саһархай, голубой, синий, зеленый - куэх. Анализируя архаичные названия цветового восприятия якутов, можно наблюдать довольно широкий спектр цветовых обозначений. Они наиболее живописные и выразительные.

В традиционном шитье восприятие цвета сложилось естественно, в условиях окружающей природы. Теплые тона натуральной кожи и пушного меха традиционно сочетались с холодными сине-голубыми тонами в сочетании с черным цветом бисерной вышивки. Такой выбор цвета у мастериц не был случайным, так как каждый определенный цвет нес в традиционной культуре якутов свою смысловую нагрузку. В частности, белый цвет - цвет рождения и смерти, во многих религиях он наделён божественным смыслом, в традиционном понятии якутов выступал как символ солнца и отражал Верхний небесный мир. Таким образом, эпитету «белый» - «юрюн» в якутском фольклоре придается священное значение.Белый цвет также ассоциировался и со снегом, льдом, к ней приписывались характеристики: чистый, независимый, божественный. Он несколько успокаивает. В олонхо очень часто встречаются понятия: «Юрюн Аар Тойон» (Белый Господин Творец), «юют манан халлаан» (молочно-белое небо) или «юрюн кунум» (белое солнце мое). В старину на приветствие «Как живете?» - отвечали «Юют тураан ючюгэй» (хорошо, как белая молочная гладь). Таким образом, белый цвет связан с окружающей средой и является также символом жизни, счастья, всего светлого. Раньше он использовался как цвет, олицетворяющий материнскую душу (ийэ кут).

В якутской культуре синие, голубые цвета ассоциируются с небесным пространством, воздухом. К этим цветам можно приписывать психологические характеристики: чистый, уводящий в пространство, направляющий. Эти цвета являются символами синего бездонного космоса с «голубым дыханием» (кюёх тыын), а также «салгын кут» (воздух-душа) и считались нашими предками знаками развития, «расцвета жизни».

Традиционным смыслом черного у некоторых народов является пустота и отсутствие света, горе и смерть, он соответствовал мрачности, угнетал. В понятии якутов темные тона серого, коричневого цвета, в том числе черный, символизируют землю-матушку и олицетворяют «землю-душу» (буор кут) человека. Как правило, шубы «бууктаах» и «кытыылаах сон» оторачиваются черным сукном или мехом темного цвета. Якуты верили, что «буор кут» (земля-душа) похожа на коричневую вошку с рогами и находится в ушах человека.

Позднее излюбленным цветом у мастериц, олицетворяющим материнскую душу - «ийэ кут», стал красный цвет, который является символом огня, крови, тепла. Красный использовался и как отпугивающий демонов-абаасы цвет, и он встречается в бахромках чепраков, колчанов, шаманского костюма. Алый красный цвет якуты называли «хаан кыпыл» (алая, как кровь), желто-красный - «уот кыһыл» (как цвет огня). Он ассоциировался и с женской природой, давал ощущение близкого, родного и кровного. Вставки на передней и задней части навершия шапки обязательно отделываются красным сукном.

Зеленый цвет мало эмоционален, связан со спокойствием, с окружающей средой: «мутукча куэх», «от куэх» - цвет травы, зелени. В окантовке шубы и атрибутов конского убранства этот цвет олицетворяет возрождающиеся силы природы и является символом молодости (кэнчээри ыччат). Цветовое обозначение темно-зеленого цвета иногда обозначается и словом «хара»: дьодум хара, кэнкир хара - темно-зеленый цвет, унаар хара - светло-зеленый цвет. Живописно описываются цветовые обозначения зелени: алтан куэх - золотисто-зеленый цвет, укэр куэх - бледно-зеленый цвет, ача куэх - желто-зеленый цвет, таалай куэх - серовато-зеленый цвет, тыргыл куэх, чээчэ куэх - ярко-зеленый, кылбары куэх - сине-зеленый.

Излюбленным цветом якутов является и желтый цвет и его оттенки: желто-красный - «саһархай», оранжевый - «арыы саһархай» (желтое, как масло), рыжий - «саһыл саһархай» (рыжий, как лиса).

Если в прежние времена выбор определенного цвета в традиционном шитье был обязательным, так как значение цветовой символики предметов и одежды имели культовое значение, то в наше время традиционные цвета в национальном костюме и изделиях можно изменить. Можно применять бесконечное разнообразие цветов и оттенков. Но нужно отметить, что определенный этнический выбор цветовой гаммы, соблюдение символических значений декора должен придерживаться в шитье фольклорных и особенно обрядовых видов одежды.

Заключение

В якутской орнаментике прослеживаются различные слои образов, являющихся своеобразными следами исторического бытия якутского народа. Якутская вышивка, косторезное искусство, ювелирное дело, резьба по дереву, аппликации по меху и тканям, художественная обработка бересты -дополняют художественное наследие народов нашей страны рядом очень древних мотивов, новыми вариантами традиционных образов, а также элементами, мотивами, сюжетами, заимствованными в процессе культурного обмена с народами Севера, Приамурья, родственными якутам тюрко-язычными народами, выходцами из северорусских земель.

Специфика якутского орнамента заключается в том, что он является выражением культуры скотоводческого по роду занятий народа, вплоть до революции ведшего полукочевой образ жизни и имеющего определенный взгляд на мир, природу, отношения людей, что нашло отражение, помимо орнамента, в языческом одухотворении природных сил, красочном гибком языке, изумительном эпосе. Орнамент обеспечивает стилистическое единство якутского народного декоративного искусства.

Особенности исторического развития Якутии, суровые природные условия обусловили в некоторой степени консервацию в структуре якутского народного искусства наиболее древних элементов и мотивов орнамента, медленные темпы развития якутской орнаментальной культуры, выживание реликтовых элементов орнамента.

Анализ материала якутского народного искусства обнаруживает стилистическое богатство и разнообразие орнаментики, свидетельствует о выработке своего собственного стиля, в основе которого лежит взаимодействие геометрического и восточного стилей. Развитие геометрического стиля связано с геометрическими мотивами простых форм, отражающими космогонические, пространственно-временные представления якутов, а также с геометризованными мотивами, имеющими древнюю языческую семантику, связанную со скотоводством, охотой, верой в духов-покровителей. В растительной орнаментике мы видим расцвет мотивов, традиционных для орнаментальных культур, связанных с Востоком, Передней Азией, что позволяет отнести якутскую растительную орнаментику к восточному стилю. Вместе с тем некоторые виды и формы якутского народного искусства несут на себе печать европейских стилей барокко, классицизма, орнаментальные мотивы которых в русской передаче отразились в якутском косторезном искусстве, архитектурных и мебельных формах. Собственно, они почти никогда не выступали в первозданном виде, подвергались геометризации в духе местных представлений, что связано с общесибирской тенденцией, наиболее ярко выразившейся в архитектуре.

Таким образом, якутское народное искусство вобрало в себя наиболее типичные, характерные стилистические особенности как восточной, так и европейской орнаментики Нижнего Востока.

Список литературы

1. Неустроев Б.Ф. Узоры шитья. Якутск: Бичик, 2002. С. 13.

Гаврильева Р.С. Одежда народа саха конца XVII-XVIII вв.

Зыков Ф.М.О лировидном мотиве в орнаменте Якутов. Якутск, 1984

Тишина Т.П. Якутское орнаментальное искусство. Новосибирск, 1986

Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. - 2-е изд., - М., 1993. - 736 с

Приложение

1.Женская одежда «кытыылаах сон»

Якутский национальный костюм «бууктаах сон»

Деталь женского праздничного головного убора из красного и черного сукна, расшитого золотой нитью

Фрагмент отделки корякской женской праздничной одежды 1960 год

Якутский конский черпак

В шкатулке у каждой якутянки хранятся украшения, имеющие свою историю. Некоторые из них достались по наследству от прабабушек или были подарены по особому случаю. Но есть и такие, которые несут особый смысл и надеваются перед важным, если не сказать, судьбоносным событием. О символах в якутских украшениях рассказывает ИА YakutiaMedia дизайнер ювелирного дома "Киэргэ" Саргылаана Барахова. По собственному ее признанию, она обладает экстрасенсорными данными, что позволяет ей разрабатывать по желанию клиентов украшения с сакральным смыслом.

Якутские обереги. Фото: Инстаграм

Символы окружают нашу жизнь, они везде, и они есть у каждого народа. Я могу привести массу примеров этому. Раньше украшения использовали не для красоты, а как обереги. Танцы у народов тоже имели свой смысл, у многих есть хоровые танцы, символизирующие солнце, а значит жизнь, у якутов они тоже есть. Узоры, наносимые на сосуды, тоже несли смысловую нагрузку. Возьмем чорон - сакральный якутский сосуд. В него наливают кумыс и поклоняются божествам, произносят алгыс (благословение). И узоры, нанесенные на этот сосуд, могут рассказать о желаниях человека или рода. В сказаниях или эпосах любого народа всегда упоминаются в описании того или иного героя его символы, тотемы, которые говорят о многом. Тот же флаг - это символ. Выставляют его на показ, чтобы враг боялся, или таким образом обозначают территорию.

Символы движут нашей жизнью. Человек, ничего не знающий о другом человеке, племени или роде, может многое понять только по символам, так как они являются носителями информации.

Мужские галстуки. Фото: Инстаграм

Узоры, наносимые на украшения, также имеют смысл. Украшения - это часть культуры и истории любого народа. Как показывают научные исследования, у якутов такие изделия имели сакральный смысл и служили оберегами. Раньше их изготавливали из металла, поэтому кузнецы были особо почитаемыми людьми. Их статус был приравнен к шаманам.

Позже украшения стали делать из серебра. С развитием торговли и приходом русских на территорию Якутии появился бисер, который стали широко использовать при изготовлении одежды.

Невесту одевают к свадьбе. Фото: История Якутии

Самое богатое украшение имеет наряд якутской невесты. Оно состоит из головного убора, сережек, нагрудного украшения, наспинного украшения, браслетов. Такого богатого убранства нет ни у одного из народов. Когда в семье рождалась дочь, родители уже начинали собирать ей приданое. У каждого богатого рода был свой кузнец, они ему заказывали. Каждый год в копилку этой девочки прибавлялось то кольцо, то сережки и так далее. К тому времени, когда девушке было пора выходить замуж, у нее был уже полный комплект украшений.

При этом каждая часть убранства имела свое определенное предназначение. Головной убор защищал голову, точнее лоб, нагрудное украшение - солнечное сплетение, то есть основные чакры.

Невеста отправляется к жениху. Фото: Архивное фото

К жениху невеста ехала верхом на лошади, убранство которой тоже имело символы. Например, на лошадь вешали из медвежьего меха колокольчик, чтобы он раскачивался и отпугивал злых духов.

Невеста – самое святое. Она – прародительница рода. Она продолжательница жизни. Поэтому девушку-невесту украшали серебром, мехом с символами, чтобы никто не посмел посмотреть на нее недобрым глазом.

Традиционные якутские серьги. Фото: SakhaLife

Особую смысловую нагрузку несли якутские серьги. По ним можно было определить статус женщины.

Например, можно было узнать замужем девушка или нет, есть ли дети у женщины или нет, у пожилых был другой стиль сережек. При этом общая форма серег напоминает женскую фигуру. У девушек серьги были плоскими и несквозными, а если в середине был открытый кружочек, то она замужем, если лировидные сережки - это уже многодетная мама. Висюльки на сережках говорили, что это родившая женщина. При этом только якутские серьги имеют застежку спереди.

Браслеты тоже имели защитную функцию. Они защищали от проникновения холода, кроме того, они прикрывали одно из важных мест на руках. У всех народов есть браслеты.

Мужской якутский наряд. Фото: ru.pinterest.com

В одежде мужчин тоже есть символические узоры - пять ромбов, составляющих один ромб. Они означают совершенство, то есть пять элементов: воду, воздух, дерево, огонь и металл. Если человек имеет пять элементов, то он твердо стоит на ногах. Этот символ популярен.

В ромбе обязательно посередине должен быть круг - женский знак, поскольку у каждого мужчины должна быть женщина.

Таким узором украшают не только одежду мужчины, но и пояс. А пояс - это тоже оберег, его всегда носили. А детям завязывали веревки, чтобы злой холод не проникал.

Мужская печатка с ромбами. Фото: Инстаграм

Сегодня поменялась технология изготовления украшений, они стали уже больше ювелирными изделиями. При этом украшение создается не только из серебра или золота, но и с применением конского волоса, кожи, натуральных камней. Стало много модных узоров, и человек сам выбирает, что ему нравится. Но мы все равно храним традиции, чтобы было, что оставить своим потомкам пусть и в современном исполнении.

Оберег. Четыре стороны света. Фото: Инстаграм

Сейчас используют часто узоры, напоминающие цветок, а он символизирует движение, показывает, что человек должен постоянно развиваться. Еще есть узор, похожий на крест. Он отражает четыре стороны света, чтобы дом был цельный и человек был цельный. Говорят, что там, где солнце встает, там все хорошо. Если человек пришел с востока, значит, он пришел с добрыми вестями. Балаган строили так, чтобы солнце в него входило. Тропинку вели только с восточной стороны.

Оберег. Три души. Фото: Инстаграм

Также обереги делают с узором, напоминающим восточный инь-янь, только не с двумя делениями, а с тремя. Это три души: Ийэ-кут (материнская душа), Буор-кут (душа земли), Салгын-кут (душа воздуха). Я их трактую как тело, речь, ум – три составных элемента человека. В старину мальчик до восьми лет всегда был при матери, а потом отдавался отцу. И он брал его с собой в лес, на охоту. Так мальчик физически укреплялся и учился думать, так как для охоты и умения выживать нужно было иметь сильное тело и ум.

Колье с конским волосом. Фото: Инстаграм

Несмотря на разнообразие ювелирных изделий, люди стали приобретать украшения не только для красоты, а с определенным смыслом, с символом. Заказывают украшения, чтобы оставить в наследство. В любое изделие, которое мы создаем, вкладываем свои знания о традициях, и узоры наносятся не просто так, а с желанием добра и успеха.

Колье с натуральными камнями. Фото: Инстаграм

Одной клиентке я нарисовала ее символику в виде дерева. Я почувствовала, что она - в первую очередь мама, все делает сама. Ее идеи всегда воплощаются в реальность, она творит свое счастье. Поэтому она мне показалась в виде дерева. Ее род – это ствол. Солнце по кругу идет вокруг дерева. Где бы она ни жила, она будет творить.

Я всегда беседую с человеком и только потом создаю рисунок его символа. Это все индивидуально. Во время разговора уже знаю, что вот это - его знак. Если верить в символ, то меняешь свой разум. Человек должен воспитывать свой ум. Надо радоваться жизни, наслаждаться. Но надо быть терпеливым. Чудо само по себе не приходит. Надо терпеливо ждать и верить.

Целью данной работы является изготовление сувениров-оберегов из драгоценных металлов и камней. В ходе работы поставлены следующие задачи: - изучение значений якутских узоров и орнаментов и их применений; - изучение оберегов и их значений; - создание эскизов сувениров - оберегов. Каждый народ в своей культуре имеет определенные различные виды орнаментов, и чтобы передать его из поколения в поколение вносит в повседневный быт . Таким образом, в нашей жизни сохранились многочисленные узоры, орнаменты, внесенные в украшениях, посудах, одежде и т. д. В данное время на рынке существует большой спрос на товары с национальным колоритом, и чтобы удовлетворить спрос населения, производители в некоторых случаях, не разбираясь в значениях орнаментов, изготавливают различные виды товаров. А ведь каждый узор, орнамент имеет свое значение. И знание его в наше время очень важно, но люди не придают значения, тому, что они означают и где должны быть использованы. Например: правильное расположение узоров, смешивание разных по смыслу видов орнаментов и т. п. Орнаменты могут быть использованы не только для красоты, но и как оберег для защиты от злых духов, согласно культуре народа Саха. Исходя из этого, мы начали работу по изготовлению сувениров-оберегов из драгоценных металлов и камней. Отличительной чертой наших сувениров из драгоценных металлов является доходчивость подачи дизайна. Все сувениры тесно связаны с значениями орнаментов и оберегов. Основой сувениров являются якутские узоры и символы, а завершающей деталью - оберег круглой формы (олицетворение солнца) с определенными значениями . Таким образом, мы нарисовали серию эскизов, которые в будущем будут изготавливаться из драгоценных металлов. Серия состоит из сувениров: «А5а Харысхал» (сувенир-оберег для мужчин), «ИйэХарысхал» (оберег-сувенир для женщин), «О5о Харысхал» (сувенир-оберег для детей), «УраьаХарысхал» (сувенир-оберег для дома и быта), «БаайХарысхал» (сувенир-оберег для богатства), «Утуе Харысхал» (сувенир-оберег доброты) . Рис 1. а) чертеж сувенира-оберега «ИйэХарысал»; б) серия эскизов сувениров-оберегов В нашей республике недостаточно развито сувенирное производство в ювелирной промышленности, хотя спрос на национальные якутские сувениры огромен. Но есть ювелирные заводы, которые выпускают бронзовые сувениры, например, кампания «Золото Якутии» изготовила из бронзы и натуральных камней набор шахмат, где роль фигур выполняют сувениры с образами персонажей Олонхо . Есть также индивидуальные предприниматели, которые изготовляют сувениры из глины, керамики и дерева. И таким образом, мы ставим цель в будущем, изготовление сувениров из драгоценных металлов. А использованные нами в эскизах национальные якутские узоры, несущие символы народа Саха, дали нашим эскизам более глубокий смысл и значение. Так как, с давних времен для народа Саха каждый узор, орнамент имел и имеет определенное значение . В итоге наши сувениры обретают функцию оберега «харысхал», что даст культуре народа Саха увековечить узоры и орнаменты, не теряя их смысла и значений.

Из второй части публикации вы узнаете о браслетах, поясах, шейных украшениях, а также приятных мелочах вроде игольниц, ухочисток, щипчиков, гламурных серебряных снеговых очках и многом другом. Например, о хаппар - клатче, украшенном серебром.

«Айсберг»

Первую часть материала о якутских украшениях можно прочитать .

Якутские украшения: шейные украшения

В прошлом у якутов повсеместно было распространено шейное украшение - ожерелье (хабарҕа симэҕэ, моой симэҕэ, беҕех) .

Первые два якутских названия означают одно и то же - «шейное украшение», а слово «бөҕөх» переводится как «запястье», «браслет». По характеру орнамента и форме выпуклых опоясков такое украшение действительно очень напоминает браслет. Оба эти украшения - и шейное, типа ожерелья, и браслет - делаются из серебряной пластинки в виде усеченного конуса. Соответственно ожерелье имеет в диаметре около 12-14 см, браслет - около 6-8 см. Число выпуклых опоясков у браслета обычно 3-4 и 5, а у ожерелья чаще всего - 3. Ширина браслета достигает от 5 до 7,5 см, у ожерелья - от 3,5 см до 4 см. Ожерелье, как и браслет, застегивается загнутыми застежками.

Эти украшения носили в особенно торжественных случаях - на праздниках, свадьбах.

Из археологических раскопок известны браслеты исключительно из бронзы, относящиеся к середине XVIII века. В одном женском захоронении обнаружен браслет, изготовленный из бересты, который датируется авторами сообщения началом XVIII века. Форма и размеры этого браслета полностью совпадают с браслетами из серебра XIX века. В средней части браслет украшен вдавленным сетчатым орнаментом, окруженным одним рядом кружочков. По верхнему краю браслета сохранились два параллелльных тонких ободка из тальника. Ободки прошиты волосяными нитками крестовым швом. Кроме того, есть сведения, что и ожерелье делалось из бересты (Троев П., Березкин И. Браслеты из … бересты. - Газ. «Соц. Якутия», 1971, 20 мая) .

Браслет (бөҕөх). Instagram @pk_kyyha

Шейное украшение или ожерелье не найдено при раскопках, что говорит о его недавнем происхождении. Судя по тому, что ожерелье не имеет у якутов собственного названия (называется бөҕөх , т.е. браслет), можно предполагать, что создан он якутскими ювелирами по образцу браслета.

Якутские украшения: косоплетки, илин-кэлин кэбиһэр

Якутские девушки до замужества украшали свои волосы косоплеткой или суһуох симэҕэ . Состоит она из серебряных или медных трапециевидных пластин с тремя рядами подвесок и бусин. На конце укрепляют полукруглые чашечки (чопчу) с кистями из ниток. Украшение привязывается тесемкой к косам под затылком. Достигает оно длины до 24-26 см. В отличие от вышеописанного типа, косоплетки вилюйских якутов были менее пышными. Косы туго перевязывались замшевой лентой, чуть ниже затылка прикреплялась орнаментированная трапециевидная пластинка, еще ниже 3-4 мелкие пластинки.

Косоплетка. Instagram @pk_kyyha

Косоплетки центральных районов Якутии сходны с киргизскими «чач уштук» , но отличаются большим количеством пластинок и полукруглыми чашечками, вместо круглых подвесок.

Если якутские девушки волосы свои украшали до замужества, то у других родственных якутам народов: у киргизов - чач ушту к, у тувинцев - чабага , у башкир - кашмау , предназначались замужним женщинам. Надо заметить, что у тувинцев основу украшения составляла трапециевидная серебряная пластинка.

У якуток существовал обычай прятать волосы от чужих мужчин

В связи с косоплеткой нужно упомянуть другое якутское наспинное украшение - кэлин кэбиһэр . Это серебряная гравированная пластинка в виде трапеции, подвешивалась на ремешках к затылочной части головной повязки бастыҥа или к задней части гривны. К нижней части пластин подвешены 4 или 8 ажурных серебряных цепей. Это украшение входило в число свадебных нарядов зажиточных семей и было распространено повсеместно. Р.К. Маак, посетивший вилюйские улусы, называл это украшение косоплеткой замужних женщин и описывал ее ношение следующим образом: «к задней части обруча (гривны - Ф.З. ) прикрепляется … косоплетка, привязываемая к косе». Но одно украшение не может быть подвешено в двух местах (к гривне и к косе). По-видимому, привязывалось или к гривне, или к косе.

О том, что у якуток существовал обычай прятать волосы от чужих мужчин, замечено Серошевским: «во время свадьбы, сестра невесты все время старательно прикрывает голову, так как за большой грех считается, что жених или кто-либо из его поезжан увидел ее волосы». «Невесткам стыдно показывать сверху свекру и деверям непокрытые волосы и ноги».

Возможно, украшение кэлин кэбиһэр когда-то предназначалось для прикрытия волос невесты, но в связи с частичной утратой этого обычая украшение стали привязывать к гривне.

Женское нагрудное украшение (илин кэбиhэр). Instagram @pk_kyyha

К передней части гривны подвешивалось нагрудное украшение илин кэбиһэр . Оно обычно короче и шире, чем наспинное украшение и состоит в отдельных случаях из 12 рядов ажурных цепочек. К верхней трапециевидной пластине прикреплялся круг, украшенный гравировкой, с которой также ниспадали серебряные цепочки.

С начельника (бастыҥа) ниспадала целая система длинных цепочек из серебряных ажурных цепочек и пластинок, составляющих ее звенья, в весьма сложном и красивом узоре. Центральные ряды цепочек, опускаясь на грудь, оканчивались или большой круглой серебряной бляхой күн (солнце), богато разрисованной гравированным, иногда черненным орнаментом, или же серебряными фигурными подвесками. По утверждению М.М. Носова, это украшение бытовало в центральных районах до конца XIX века.

Р.К. Маак, подробно описавший одежду и внешний наряд вилюйских якутов, не упоминает подобного украшения, что говорит об его утрате или, возможно, отсутствии вообще.

Украшение «күн» носили поверх платья халадаай или камзола.

На детском костюме из археологических раскопок вместо серебряной бляхи «күн» найдена бронзовая или посеребреная литая фигурка льва, служившая, по-видимому, амулетом.

Якутские украшения: гривны

Одним из самых устойчивых во времени якутских украшений является гривна (кылдьыы) . Гривна представляет собой серебряный обруч (среди ранних форм встречаются и медные) с гладкой, гравированной или витой поверхностью с несомкнутыми концами. В Якутии гривны существовали до начала XX века. Гривны встречались трех типов: с петлеобразными изгибами в средней части; плоские с гравированной поверхностью; круглые с витым рельефом. И.В. Константинов последний вид гривен считает наиболее архаичным, а два других типа более поздними.

Архаичная гривна (кылдьыы). Instagram @pk_kyyha

Как тип украшения якутские гривны в XVIII веке были женской принадлежностью наряда, однако, еще раньше была обнаружена гривна в мужском погребении, датируемом XVII веком.

В прошлом такие украшения бытовали среди населения Средней Азии, Алтая, Прибайкалья и, по-видимому, якутские гривны генетически связаны с ними.

Якутские украшения: пояса и другие украшения

Нарядный пояс (кур) носили мужчины и женщины в торжественных случаях, он был принадлежностью состоятельного слоя населения. Имелись пояса с круглыми, четырехугольными пластинками (сирэй кур) , с фигурными ажурными бляшками меньших размеров (харах кур или сүнньүөх кур ). Последние, в большинстве случаев, принадлежали женщинам.

Мужской наборный пояс. Такие пояса носили мужчины на торжественные случаи. Instagram @history_of_yakutia

Пояса, похожие на сирэй, встречались у западных бурят. В отличие от якутских, пластинки бурятских поясов не украшались гравировкой, между пластинками помещались вертикально четырехлепестковые бляшки количеством около 5-6 (Петри Б.Э. Орнамент кудинских бурят. - «Сб. муз. антропологии и этнографии». Т. 5, 1918, вып. 1, рис. 3) . Пояса «харах» («сүнньүөх») аналогичны поясам каменных изваяний Южной Сибири. Якутские пояса украшались, как и пояса на каменных изваяниях Тувы, сердцевидными бляшками (Евтюхова Л.А. Каменные изваяния Южной Сибири и Монголии. - «Материалы и исследования по археологии», № 24, М., 1952, приложение № 2) .

У современных народов украшенные серебром пояса носили башкиры (камар) , киргизы (кемер) . В отличие от якутских эти пояса украшались еще и полудрагоценными камнями как агат, сердолик, бирюза и др.

Нарядный якутский наборный пояс. Этот пояс был обязательным элементом свадебной женской одежды. Большой размер такого пояса определён тем, что он носился поверх шубы. Женщины прикрепляли по бокам набедренное украшение өттүк симэҕэ (на фото ниже). Instagram @history_of_yakutia

Название якутского пояса - кур аналогично с хакасским - хур , тувинским - кур , киргизским - кур (у последних пояса носят другие названия - илгич, кемер ). У бурят и монголов пояс носит название - бус .

Өттүк симэҕэ - дополнение костюма, представляющее собой набор различных подвесок декоративного и утилитарного характера. Традиционно, крепились к поясу. Instagram @history_of_yakutia

Якутские женщины к поясам подвешивали разного рода мелкие предметы: украшенную серебряными бляшками сумочку (хаппар ), изготовленные из серебра ухочистку (кулгаах хастар) , щипчики (искэх) , игольник (иннэлик) в большой части из меди. Курящие женщины еще носили трубку (хамса) и украшенное серебром огниво (хатат) .

Подвеска к поясу (өттүк симэҕэ). Деталь. Instagram @pk_kyyha

Щипчики, ухочистки бытовали у киргизов, казахов, узбеков, туркмен, уйгуров и других тюркоязычных народов Северной Азии. Ухочистки (копоушки) были широко распространены в ХVIII веке в России и являлись «обязательной частью туалетных принадлежностей». Они по внешнему виду и по гравировке более похожи на бурятские. Огнива женские, как и мужские, с таким же названием бытовали у бурят (хэтэ) . Последние отличались только размерами (до 20 см длиной) и более богатым украшением. До 30-х годов ХХ века у якутов существовали курительные трубки (хамса) с длинным деревянным мундштуком и маленькой серебряной или медной чашечкой для табака. Точно такие трубки встречались у тувинцев в ХVII-ХIX веках.

Женский оберег (саhыл тумса). Есть сведения, что служил оберегом для беременной женщины. Оберег носили с остальными подвесками на поясе. Instagram @pk_kyyha

До революции зажиточные якуты, защищая глаза от яркого солнца, носили снеговые очки (хаар ачыкыта) . Такие очки представляют собой серебряную пластинку, а также и костяную, с узкими горизонтальными вырезами для глаз.

Серебром у якутов украшались ножны, рукоятки ножей и опахал. Отливались из серебра пуговицы, личные печати и женские гребенки.

Больше чем полтонны серебра были сданы женщинами в фонд обороны в годы Великой Отечественной войны. Среди них большую долю составляли вещи местного производства, в том числе и шедевры якутского ювелирного искусства .

Некоторые виды ювелирных изделий не сохранились до наших дней. Очень малочисленны серебряные изделия с эмалью и позолотой. Не удалось найти образцы золотых украшений - таких как перстни, серьги и браслеты, часто упоминаемые в работах В.Л. Серошевского. По-видимому, названные работы могли быть вообще малочисленными.

Больше чем полтонны серебра, а это несколько тысяч больших и маленьких изделий, были сданы женщинами в фонд обороны в годы Великой Отечественной войны. Среди них большую долю составляли вещи местного производства, в том числе и шедевры якутского ювелирного искусства.

Министерство образования Республика Саха (Якутия)

МКУ « Управление образования Ленского района»

МКОУ «Орто-Нахаринская СОШ»

XXII Республиканская научно-практическая конференция –

конкурс молодых исследователей имени В.П.Ларионова

«Шаг в будущее – Инникигэ хардыы –

Professor V.P.Larionov «A Step into the Future» Science Fair»

Секция конференции: Культура и искусство (культурология)

Якутские обереги и их значения

Евдокарова Валерия Викторовна,

ученица 10 класса

Руководитель: Иванова Мира Владимировна,

учитель якутского языка и литературы

МКОУ «Орто-Нахаринская СОШ» Ленского района

e - mail : miravladi 24@ mail . ru

Контактный телефон: 89627360283

Научный руководитель: Попова Тамара Ильинична,

научный сотрудник краеведческого музея г.Ленска

2018

Оглавление

Введение……………………………………………………………………...3-4

Основная часть

Глава I . Значение оберегов для наших предков………………………...5-6

1.1.Детские обереги, ограждающие ребенка с рождения………………...7-12

1.2. Женские обереги………………………………………………...…….13-17

1.3.Мужские обереги……………………………………………………....18- 20

1.4.Обереги дома и приусадебных построек ………….………….…......2 1 -2 2

Глава II . Значение оберегов в наше время…………………………….2 3 -2 4

Глава III . Обереги своими руками………………………………………...2 5 -2 6

Заключение………………………………………………………………....2 7 -2 8

Использованная литература

Приложение 1. Таблица 1. Классификация детских оберегов.

Приложение 2. Таблица 2. Классификация женских оберегов.

Приложение 3. Вопросы анкеты.

Приложение 4. Результат анкетирования.

Приложение 5. Семейные обереги, передаваемые от поколения в поколение.

Приложение 6. Обереги своими руками.

Приложение 7. Современные якутские обереги.

Введение

Много веков назад наши предки заметили, что им приносит на охоте удачу зуб медведя, а удачи они добиваются при помощи меха животных. Так и началась история оберегов, ведь первобытных людей окружало столько реальных опасностей, что их главной задачей было выживание. Испокон веков человек пытается оградить себя от несчастий и бед. Сначала оберегами было абсолютно все - шишки или корешки, камни или бивень убитого зверя. Со временем люди начали возлагать на обереги еще больше функций: на них стали появляться специальные изображения или особые надписи, предназначавшиеся для отведения какой-то одной опасности. У якутов всегда на первом месте был страх перед могучими и непостижимыми силами (иччи, Айыы, абаа һы). Наши далекие предки тоже, как известно, поклонялись стихиям природы. Именно их призывали в защитники, превращая в обереги.

Традиционные обереги древних якутов - это целая наука. Встречаются такие защитные символы у наших предков повсюду - и на предметах быта, и на одежде, и на аксессуарах. Они ограждали их от несправедливости и несчастий, от злых духов и многих болезней. Ведь они, по мнению наших предков, обладали поистине божественной силой.

“Вера в талисманы (амулеты, обереги) возникла у первобытных людей как отражение их бессилия в борьбе с природой”. Появлению различных типов оберегов способствовала вера людей в их сверхъестественную силу, которая по представлению древних могла оградить человека от воздействия внешних недобрых сил, нападений врагов и животных. Обереги подразделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры). Я хочу остановиться и более рассмотреть вещественные обереги. В число вещественных оберегов входят различные амулеты и талисманы (от сглаза, порчи, болезней и т. д.).

Цель моей работы: изучить разновидности, назначение и защитные функции вещественных оберегов якутов;

Задачи:

Изучить значение якутских оберегов в жизни якутов, провести опрос респондентов разных возрастных групп по данному вопросу и выявить значение оберегов для современных людей;

Разделить вещественные обереги на виды по предназначению;

Изготовление якутских оберегов своими руками и собрать коллекцию оберегов с населения;

Актуальность: данного исследования заключается в том, что каждый человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитывает уважение и интерес к народным традициям.

Научность: изучение значений оберегов из научных работ якутских этнографов, исследователей.

Гипотеза : в наше время обереги не потеряли своей актуальности и всё ещё являются важным атрибутом любого дома, так как люди верят в их чудодейственные силы и основная функция оберега - охрана жизни и здоровья человека.

Практическая ценность: мой доклад можно использовать на уроках национальной культуры, якутской литературы, истории, а также для изготовления якутских оберегов.

Объект исследования: якутские обереги.

Методы исследования: описание, сравнение, анкетирование, поиск вещей

Глава 1. Значение оберегов для наших предков.

Оберег - предмет, обладающий по суеверным представлениям, колдовской способностью оберегать от разных бедствий. Как говорится в толковом словаре В.Даля «Оберег – это заговоры, заюрчанья слова и обряд от порчи; наговор, нашёпты для разрушения или недопощения вредных чар, талисман, ладан, привеска от сглазу, от огня, воды, змеи, падежа, порчи свадеб, и болезней и прочее». По - якутски мы оберег называем ымыы, харысхал мал. По определению Э.К.Пекарского, ымыы – оборона, защита,вещь, орудие для всякого случая, для безопасности; амулет, талисман, пугающий какой-то таинственной силой духов, и потому хранимый человеком при себе или в доме.

Значение оберегов было огромным для наших предков. Обереги призваны были защищать своих обладателей от несчастий. Считалось, что духи природы или предметов могут услышать слова, а они в свою очередь, могут оказать влияние на духов. По поверьям наших предков, злые духи могли сильно повлиять на человека, вызвать разные болезни, слабоумие, дурные поступки. Поэтому существовали обряды изгнания злых духов, очищения и оберега. Вся жизнь якутов была тесно связана с окружающей природой. Древние якуты были бесконечно благодарны Природе-матушке за все: за солнечный свет, за силу огня, за здоровых детей, за гармонию в доме. Все явления природы они обожествляли. Якуты издревле верили в различных мифических существ, злых духов которые, по их мнению, жили повсюду. Они верили, что в небесах живут божества, им всеми правит бог – Урун Аар Тойон. А обереги нужны были им, чтобы с помощью богов и сил природы защищаться от зла, болезни, стихийных бедствий и людской злобы. Древние люди верили в сверхъестественную силу не только действий, слов, материалов, но и предметов. Поэтому предметами оберега для якутов служили природные материалы.

Якуты говорили, что ежедневно человека подстерегают 40 разных неожиданностей и опасностей. Для того, чтобы предостеречься от многих возможных опасностей и защититься от действий злых духов и последствий грехов, человек должен был соблюдать не только религиозные нормы и правила, а также иметь определенный набор особых предметов-оберегов. .

Испокон веков люди пытались оградить себя от бед и несчастий. Сначала в качестве оберегов использовали все, что угодно - от мелких камней до когтей убитых зверей. Со временем люди возложили на обереги еще большие функции: на оберегах стали появляться особые надписи или изображения, предназначавшиеся для защиты от какого-то одного вида беды. Обереги и заговоры тесно связаны между собой. Обереги хранили веками.

Существовали разные обереги, каждый из них имел свое значение. Они были женские, мужские, детские, но были также и общие. Женские обереги – это – украшения, ножницы, изделия из меха и кожи. Для нас такие вещи сейчас – сувениры, безделушки. А раньше они защищали дом от напастей и привлекали благополучие и богатство. Мужскими оберегами являются, например, нож, камни, изделия из меха и кожи, которые являлись уменьшенной копией настоящих предметов. Эти вещицы защищали мужчин на охоте и в труде. Детские – колокольчики, специальные амулеты и т.д.

Я в своей работе хочу разделить обереги на 4 вида и рассмотреть каждый вид поэтапно. Это:

Детские обереги.

Женские обереги.

Мужские обереги.

Глава 1. 1. Детские обереги, ограждающие ребенка с рождения

У якутов, как и у других народов, самым большим богатством считались дети. В далекие времена в связи суровыми природными условиями в семьях умирало много детей. Неудивительно, что, по мнению населения, новорожденному, особенно впервые дни его жизни, угрожали многочисленные злые духи. В связи с этим родители прибегали к различным хитростям, которые, по мнению якутов, могли спасти ребенка от смерти, устраивали специальные обряды.

Благополучие родов связывали с благосклонностью богини-покровительницы плодородия Айыысыт. При родах непременным атрибутом являлся своеобразный амулет в виде заячьей шкурки с продетыми нитками бисера в глазных отверстиях и серьгами в ушах – символическое изображение данной богини. В некоторых случаях над местом родов вешали шкуру соболя, песца. Перед родами амулет смазывали жиро, иногда над роженицей в качестве оберегов вешали серьги, конские удила, кнут. Оберегательную функцию выполнял и магический круг, которую обводили вокруг роженицы и новорожденного березовой палкой. У якутов береза являлась особо почитаемым деревом, по их представлениям в ней обитал дух-хозяйка местности, богиня плодородия «Аан Алахчын Хотун»..

После рождения ребенка в перекладину, за которую держалась роженица, втыкали железный наконечник копья или нож, если новорожденный мальчик, и ножницы, если родилась девочка. Иногда над роженицей в качестве оберега вешали серьги, конские удила кнут.

С первых дней жизни ребенка окружали различные предметы ымыы, назначение которых охранять, ограждать ребенка от различных духов –пожирателей детских душ – ого абаасыта (детские абаасы). Они были особенно необходимы в младенческом возрасте, когда ребенок не защищен от всевозможных болезней, дурного глаза и т.д.

Детская колыбель с амулетом – нож с ножнами.

Большое количество амулетов привязывали над колыбелью, по бокам или к её веревке: нож с ножнами, огниво с трутом, деревянный топорик, наконечник стрелы, медный колокольчик, голову и ногу совы, ястреба, медвежью лапу с когтями, надутый пузырь животного, череп соболя и другие предметы.

В некоторых случаях в постель прятали железную пластинку-чуолган , клали кнут-скребницу («тиистээх кымньыы»), к одеялу привешивали металлические кольца , которые должны были оградить ребенка от напастей злых духов и от несчастья.

Бусы оберег из когтей медведя.

3.Подвеска «Би һи к ымыы».

К детской колыбели привешивали наряду с другими амулетами различные металлические подвески, кольца, бляхи, бусы и др. Амулет - подвеска для люльки, «Биhик ымыы» состоит из нанизанных на сухожильную веревку когтей, зубов, клыков и суставной кости медведя. Амулет защищал новорожденного от злых духов и сглаза.

Северные якуты во внутрь сумки «Ого кута» с клапаном, сшитой из шкуры тайменя, ложили завернутые в тряпочки 10 узелочков детских пуповин и волос. Клапан сумки застегивается металлической пуговицей. С левой стороны сумки пришит маленький мешочек.

Считалось, что в детских пуповинах и волосах заключается жизненная сила новорожденных. Их хранили в течение всей жизни человека и связывали их сохранность со здоровьем и благополучием.

4.Медный колокольчик.

Для отпугивания злых духов от младенца и для обнаружения его местонахождения наши предки часто использовали медный колокольчик с ровдужным ремешком, с помощью которого его привязывали к люльке новорожденного или же на спинку одежды младенца.

Якуты придавали важное значение звенящим оберегам. Звон металла осмысливался как нечто магическое, ритуальное, считалось, что он обладает особой очистительной силой. Наши предки считали, что колокольный звон обладает особым лечебным свойством.

Нагрудной крест – тельник.

С раннего возраста якутские дети начинали носить украшения-обереги. Основное назначение – оградить ребенка от духов (абаасы) и потусторонних сил. Девочкам 5-6 лет прокалывали уши, в волосы завязывали косоплетки, вешали нагрудные кресты.

Иногда, чтобы ввести духов в заблуждение и защитить ребенка, прокалывали уши мальчикам и вставляли серьги.

6. Металлические пластинки, бубенчики.

Кроме этого на одежду маленького ребенка привешивали металлические пластинки, бубенчики. Пластинку делали из меди, серебра или золота ввиде лошади, орла или лебедя. В центре и по краям украшали

бусинами, вставками, рисунками.

Дьайаа.

В 18 веке у якутов существовал обычай вешать в качестве амулета на детскую верхнюю одежду особое украшение «Дьайаа», отлитое из меди с отверстиями с трех сторон. В середине было изображение льва, стоящего на задних лапах в профиль.

Оно оберегало ребенка от злого духа Хахай Терде, приносившего болезни и смерть ребенка. Подобные амулеты дети носили с того возраста, когда они могли сидеть, и до 7 лет, затем они её снимали

Иногда её заменяли другим амулетом – киис тинилэ5э (соболья лапка ). Чтобы ребенок хорошо спал, вшивали заячью лапку в уголочек подушки.

Лук и стрела считались вместилищем души мальчиков и рассматривались как особый оберег, символизирующий мужское начало, способствующим его дальнейшему физическому и моральному возмужанию.

Считалось, что живущие на небесах добрые божества Айыы ведут человека по жизни при помощи невидимых поводьев. На детской одежде место для этих поводьев было обозначено буквально: на спинке приблизительно между лопатками, вшивались круглые железки-обереги .

8 .Дети в якутских национальных

Костюмах.

У якутов даже одежда, её отдельные элементы имеют оберегательную функцию. Костюм, в котором встречают праздник Ысыах должен быть сшит из материалов светлых тонов. Платье для девочки должно быть дополнено обязательным жилетом – хасыаччык, головной убор, щедро украшенный бисером,

по форме напоминает жилище народа саха – балаган и такое украшение должно всегда закрывать голову девочек и женщин.

На груди оберег, который закрывает солнечное сплетение, сделано в форме круга – солнца, что символизирует защиту светлых сил. Серебряный оберег для мальчика расположен на головном уборе и расположен на посредине лба, олицетворяет третий глаз, что придает силы мужчине. Ремень также украшен символом солнца.

Основная причина существования детских оберегающих амулетов, предохраняющих ребенка с рождения, в старину является высокая детская смертность. Главная цель оберегов – сохранить жизнь ребенку, уберечь от злых духов (абаасы), обеспечить здоровье ребенка. Основное назначение оберегов при родах – содействие удачному исходу родов и обеспечить здоровье, благополучие новорожденному.

Мы вычислили ровно 35 детских оберегов и сделали классификацию этих оберегов в виде таблицы, где указали какой предмет является оберегом и её значение, также указали суммарный состав предметов. (Приложение №1, табл.1)

1.2. Женские обереги

Женщины, как дети, тоже нуждаются в защите от злой энергии, различных опасностей или непредвиденных ситуаций. Обереги для женщин очень часто помогают сохранить семью, вернуть здоровье, предостеречь от опасностей.

9.Лечебный камень с отверстием

Лечебный камень с отверстием - представляет собой окатанный сланец речной гальки округлой формы в сечении в виде вытянутого эллипса. В средней части гальки просверлено сквозное отверстие.

Вход в отверстие с обеих сторон расширен в виде округленных воронок: с одной стороны более широкий и глубокий, с другой – не глубокий, зауженный. Употреблялся как лечебный амулет. Через него женщины, заболевшие грудницей, сцеживали молоко.

Женщины также наряду с другими металлическмими украшениями нередко в качестве оберега носили ножницы.

Моонньох.

Мать семейства или невеста собираясь в дальний путь, подвешивали оберег «Моонньох» на шею коня или оленя. Моонньох делают из меха медведя, украшают медной или серебряной ставкой. По поверьям, оберег расчищает дорогу от злых духов.

11.«Аарыктаах үөт тирэх”.

«Аарыктаах үөт тирэх” – оберег девушки-невесты. Делают кнут из прутьев ивы, привешивают к нему колокольчик, украшают фигурками из кости, серебряными вставками. При рождении ребенка молодая мать этот оберег должна привязать над колыбелью.

Тогда её ребенок будет бережен от воздействия злых духов.

По поверьям наших предков, злые духи могли сильно повлиять на человека, вызвать разные болезни, слабоумие, дурные поступки. Поэтому существовали изгнания злых духов, очищения и оберега. Большое значение придавали женской одежде и украшения.

Важным амулетом (ымыы) считалась серебряная бляшка женской шапки – туосахта. Ей придавалось особое магическое значение, связанное с культом солнца, указывающее на принадлежность людей к Солнечному миру.

Не случайно в фольклоре якуты себя называли людьми «солнечного улуса айыы поводьями за спиной». Например, как свидетельствует В.Ф.Трощанский, женщины во время обряда жертвоприношения богине-покровительнице рожениц Айыысыт свои шапки с бляшками на передней части надевали задом наперед, чтоб не отпугивать богиню-покровительницу блеском серебряных бляшек во время обряда. .

Известно, что бляшка туосахта оберегала женщин от оспы. Во время эпидемии оспы якутские женщины пришивали бляшки туосахта, чтобы болезнь по этому знаку узнавала их и не трогала.

Дьабака, с закрывалом для лица.

В старину якутскую невесту привозили с закрытым лицом. Самые богатые невесты закрывали лицо соболями, бедные – лоскутом кобыльей шкуры. Это служило магическим приёмом защиты невесты от злых духов и от сглаза. У молодых незамужних девушек позади шапки свисали цветные ленты – поводья – знаки связи с родом. Для вышедешей замуж женщины отрезали ленты, чтобы не вмешивались её родные в дела новой семьи. Пожилые женщины пришивали на место белых лент звериные (соболиные, лисьи) лапки, которые служили мощным оберегом.

Очень сильным оберегом от злых глаз была и морда зверька , незаметно пришивавшаяся к изнанке одежды со стороны сердца.

Сильными оберегами служили узоры на женской одежде. Сплошной узор по подолу женской одежды считался обязательным атрибутом. Он отгонял злых духов нижнего мира. Часто это чёрно-белый узор тангалат, означающий дорогу жизни и преграду на пути зла. Узорчатая линия вдоль позвоночника охраняет жизненный стержень от негативного внешнего воздействия. расшитые полы, рисунки на бёдрах охраняют утробу от сглаза. Защитный узор гнездо защищает все три имеющиеся у человека души – салгын, буор и ийэ кут.

Как все тюрско – монгольские народы, якуты придавали большое значение и украшениям. Многие украшения, особенно женские и детские, часто использовались в качестве оберегов, имевшие очистительное и благопожелательное значения. В качестве женского украшения у якутов на первом месте выступают украшения – серьги, браслеты – б ө 5 ө х, кольца, илин –кэлин кэби һ эр.

13.Женские серьги.

Серьги – одно из обязательных украшений-амулетов якутских женщин, которое сопутствовало на протяжении всей их жизни. Серьгам приписывали силу оберега. Согласно представлениям якутов, уши являются особо сакральной частью тела, вместилищем души человека.

Колокольчик - якуты придавали важное значение звенящим оберегам. Звон металла осмысливался как нечто магическое, ритуальное, считалось, что он обладает особой очистительной силой. Наши предки считали, что колокольный звон особым лечебным свойством.

Бусы и бисер, широко используемые в качестве украшений, известны своими охранно-магическими свойствами. В культуре якутов с употреблением бисера и бус связаны многие поверья и обычаи. По их представлениям, одежда, имеющая бисерную отделку, приобретала особое сакральное значение.

Девушки носили обруч-диадему бастынга. На бастынга посреди верхней части лба, на месте третьего глаза, расположен солярный символ (украшение символизирующее солнечный круг). Иногда ещё два круга по обеим сторонам висков тоже закрывают чакры. На украшении илин кэбиьэр солярный символ расположен на солнечном сплетении, символизирует защиту светлых сил.

Кыабака симэ5э, модьо5о охсор – это украшение натазника невесты. Его позвякивание при входе в дом жениха означало чистоту, непорочность девушки, оставляя за порогом порчу и сглаз.

А.П. Окладников отметил, что якуты верили даже в оберегательную силу цвета. Итак, красный цвет олицетворял Мать душу (Ийэ кут), оберегал её. Зеленый, голубой, синий – цвета природы – давали силу человеку. Голубой – знак развития, расцвета жизни. Желтый, белый – цвета солнечных лучей, снега. Являются символом жизни, счастья, всего светлого, хорошего. Черный, темно-серый, коричневый – цвета земли, оберегали буор кут человека. Оказывается, древние якуты обладали глубоко философскими взглядами на мир, на верования.

Мы вычислили ровно 25 женских оберегов и сделали классификацию этих оберегов в виде таблицы, где указали какой предмет является оберегом и её значение, также указали суммарный состав предметов. (Приложение №2, табл.2)

1.3. Мужские обереги

Клыки и зубы – древнейшее орудие нападения, а также проявление активности. Оберег из зубов зверей отпугивал видимых и невидимых врагов. Согласно традиционным представлениям, кость сохраняла жизненную силу, мощь тех животных, частью которых некогда являлась, и их магические свойства, поэтому, вырывая их у побежденных зверей, охотник тем самым присваивал себе их силу. Клыки и когти некоторых животных – волка, медведя и т.д. – могли использоваться еще и потому, что принадлежали тотемическому духу-помощнику.

Крест-нательник – наверное, самый распространенный амулет, который носит подавляющее большинство жителей нашей страны. Этот знак является не просто символом принадлежности к христианской религии, но и мощным оберегом. Они становились неотъемлемым атрибутом крещеных якутов. Её функция – охранительная, символ высших сакральных ценностей. Но мало кому известно, что далеко не каждому следует его носить. Дело в том, что кресты всегда способствовали усмирению человеческой воли, поэтому тем людям, которым трудно самостоятельно принимать решения, страдающим застенчивостью и слабой волей, носить его нельзя.

Медвежий и волчий мех у якутов служили оберегами от сглаза и болезней.

14. Шапка с волчьей мордой.

Самым сильным оберегом у якутов является сата таа һ а (камень сата). В.Л. Серошевский в своих исследованиях написал: «Камень этот находят там, где ударил гром. Сата зарождается также сам собой во внутренностях лошади, быка, медведя, волка, собаки, утки, гуся, орла и т.д. Самый сильный сата – волчий: он производит засуху и стремительные ветры; обыкновенно сата производит ветры, холод, заставляет падать среди лета снег и т.п. Сата похож на человеческую голову, только небольшой величины; на нем можно отличить нос, рот, глаза, уши; он обладает душой и способен умирать, то есть лишаться волшебных свойств. Если его коснется женщина, если его увидит посторонний глаз, если его держать нагим, не закрытым – он умирает. Если его бросить в кипяток, он долго с жужжанием будет бегать и кружиться по дну посуды, пока не успокоится и не умрет. Умерший сата превращается в обыкновенный камень, но живой сата достаточно поднять к небу на ладони, и сейчас же с той стороны подует холодный ветер. Если обладающий сата отправляется в дальнюю дорогу, то он подвязывает его под гривой или хвостом лошади, отчего лошадь не потеет, ей постоянно прохладно, ветерок, постоянно обдувая её, сгоняет прочь комаров и оводов. Сата нельзя держать дома, а нужно отыскать дуплистое дерево и, обернувши камень шерстью того животного, которое его породило, положить осторожно в дупло и закрыть».

С украшением-амулетом сасыл тумса (ноздри лисы) связано древнее поверье. По представлениям якутов, звери имели кут (душу), которая у них находилась будто бы в носу. С этим связан был обычай собирать отрезанные кончики носа мелких зверьков (колонков, соболей, лисиц) и использовать их как амулеты, приносящие удачу на охоте. Лисица у якутов считалась нечистым животным. Существовал интересный обычай, связанный с добычей лисиц. Так, добытую лисицу вносили в юрту через выставленное ледяное окно, предварительно надев на её голову женскую шапку и украсив серебряным ожерельем. Добычу старались не показывать огню, дабы не оскорбить его чистый дух, избегали того, чтобы даже шерстинка лисы не попала в огонь. Ноздри лисы служат украшением исключительно мужских одежд.

Амулет охотника («Эhэкээн») сделан из шкуры оленя, рога, верхней челюсти оленя с зубами, ровдуги. Кусок оленьего рога с привязанной к нему связкой верхних оленьих челюстей завернут в шкуру с головы дикого оленя – самца. Шкура завязана веревкой из ровдуги. В нач. ХХ в. служил оберегом охотника или вместилищем духа покровителя охоты и зверей.

15. Амулет охотника «Э һ экээн».

1.4. Обереги дома и приусадебных построек

Сильнейшим домашним оберегом считалось тюктюйэ – берестяное вместилище духа умершего человека (чаще всего родственника), которое помещали на самое почетное место в доме. Этнограф Р. И. Бравина упоминает о своеобразной разновидности тюктюйэ. Делали деревянную фигуру и обтягивали шкурой лисицы. Таким образом получалось чучело с хвостом и лапами. Н а височках лисицы нашивали по одной монетке, на лбу – золотой круг («солнце»), в уши вдевали серебряные серьги, в глаза вставляли две бусинки. И это чучело называли дюкках. Дюкках изготовлялся шаманом в двух случаях: когда кто-нибудь сходил с ума или систематически умирали дети.

Для защиты рогатого скота служили детские игрушки в виде вырезанных из дерева телят и коров, бычков, а также томторук и салама с миниатюрными ведерочками из бересты, нанизанные на волосяную веревочку.

Медвежьи лапы («Эhэ баппагайа») - представляет пару высушенных медвежьих лап. Амулет служил оберегом от злых сил.

16. Э һэ баппаҕайа.

Амулет – желвак оленя («буйан, таба кута») представляет из себя яйцеобразный подшейный нарост из шерсти и кожи оленя, который привязан сухожильной веревкой. Такой нарост считался счастливым, являлся вместилищем духа-покровителя оленей. Хозяин оленей бережно хранил его и относился к нему, как к амулету.

17.Желвак оленя.

Если человек плохо спит и его мучают ночные кошмары, то под подушку клали маленький веник или ветку ивы.

Чтобы злые духи не притрагивались к рогатому скоту, наши предки над дверью хотона у входа вешали голову совы или прищемили над дверью щепки дерева, ударившего молнией.

Значительное место среди оберегов занимает огниво. Огонь обладал сверхъестественным свойством изгонять злых духов. Считалось, что дух огня приносит богатство и удачу. Огниво представлялось как олицетворение духа огня.

Глава II . Значение оберегов в наше время

На протяжении многих веков ни один дом не обходился без оберегов. В каждом якутском балагане можно было найти какой-нибудь оберег: шкуры зверей, лапы медведя, колокольчики, амулеты, украшения и т.д. Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жильё и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов семьи от невзгод.

Для нас такие вещи сейчас – сувениры, безделушки, украшения для дома. А раньше они защищали дом от напастей и привлекали благополучие и богатство. Мужскими оберегами являются, например, нож, камни, изделия из меха и кожи, которые являлись уменьшенной копией настоящих предметов. Эти вещицы защищали мужчин на охоте и в труде. Детские – колокольчики, специальные амулеты, лапки зверюшек и т.д. Женские обереги – это – украшения, ножницы, изделия из меха и кожи и т.д.

В древности у якутов чаще всего материалом для изготовления оберега служили природные материалы. Продолжая эти традиции, в наши дни изготавливают схожие к древним оберегам талисманы, амулеты из камней, фарфора, металла и других материалов. Это – колокольчики, дэйбиир, картинки – обереги, чороон, кулоны, брелки и т.д. Они составлены на основе старинных традиционных якутских символов, оберегов. (Смотрите приложение 5).

С целью узнать отношение людей к оберегам в настоящее время и определить каким оберегам они доверяют жизнь и здоровье, мы провели анкетирование среди населения с. Орто-Нахара. Вопросов было 4. Возрастной состав респондентов: от 12 лет до 90 лет.

Всего анкету заполнили 86 жителей с. Орто-Нахара. В защитную силу предметов верит 100% людей разного возраста. Символику оберегов знают также большинство – 80%. (Результаты анкетирования см.в приложении 4).

Эти данные показывают, что наша гипотеза о том, что обереги не утеряли в современное время своё значение, верна. Большинство людей верят в силу оберегов и пользуются ими. Обереги в нашей жизни, как и тысячи лет назад, присутствуют. Конечно, некоторые обереги (тюктюйя, шкура зайца, нос лисицы, голова совы и др.) не используются, пропали. Вместо них на смену пришли дэйбиир, чороон, салама, оберегающие картинки и др. Очень интересно, что 10% анкетируемых чороон (посуду для питья кумыса) приобщили к оберегам, потому что чорон является символом изобилия. (Смотрите приложение 7).

В обережную функцию предметов не верят только 2 человека. Я считаю, что это связано с незнанием истинного значения того или иного оберега. Отрадно, что большинство анкетируемых, в том числе и дети, верят в силу оберегов и знают обережную функцию некоторых предметов.

Глава III . Обереги своими руками.

Оберег - магическая вещица, сделанная самим человеком для кого-то (по правилам, для себя оберег делать нельзя). При изготовлении оберега важно знать, для кого он предназначается, чтобы сделать из таких материалов и в той форме, которые наиболее подходят его будущему владельцу. Поделка должна обязательно впитать в себя энергию умельца, его мысли и желания - только в этом случае оберег будет наделен магическими свойствами и будет действовать. Такой предмет призван защищать и оберегать хозяина от зла и болезней, приносит здоровье, благополучие и удачу. Во время работы над этим докладом, мне самой захотелось, пользуясь найденной литературой, смастерить своими руками какой-нибудь оберег. В этом я попросила помочь свою маму, учительницу технологии - Попову Елену Дмитриевну. Так как она много раз делала разные обереги, сувениры, мама с радостью согласилась и даже открыла секрет создания оберегов. Создавая для себя амулет, надо запрограммировать его на выполнение определенной задачи. Иногда амулет изготавливается в дар для кого-то другого. В этом случае амулет имеет большую силу, ибо посыл на его создание дается свыше. Лучший подарок родным – это неожиданный сюрприз.

Создать амулет не так сложно. Для изготовления его можно использовать бисер, бусы, мех, кожу, дерево, когти животных, кости мамонта, металлические бляхи, конский волос и т.д.

Как уже было сказано, оберегом могут стать самые разнообразные предметы. Мне стало известно, что силу свою обереги черпают первоначально от человека, их создающего: когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. При создании оберега думайте о чем-нибудь светлом и возвышенном. Вы должны полностью сконцентрироваться на процессе и мыслях о прекрасном, добром, вечном – ведь вы заряжаете свой оберег положительной энергией, которая будет потом вас охранять и помогать вам. Мы с мамой, учителем технологии Поповой Еленой Дмитриевной, с отцом Евдокаровым Виктором Григорьевичем и с руководителем изготовили такие обереги (смотрите приложение 6):

1. Кулон для девочки из бисера и меха соболя, с колокольчиком.

2. Кулон для девочки из оленьего меха и бисера.

3. Брелок - чаппараах для машины.

4. Мужской оберег-амулет из клыков марала и ногтя медведя.

5. Веник-оберег. - бычок – смастерили с мамой для защиты рогатого скота;

6. Дьайаа-лошадка.

7. Дьайаа- орёл.

8. Салама - томторук с берестяными ведерочками.

Заключение

Оберег – не просто красивая вещичка, он имеет вполне конкретный практический, и даже мистический смысл, идущий к нам из глубокого прошлого как послание от наших далёких предков. В наши дни мир стал намного циничней и беспощадней, но в душах людей по-прежнему живёт вера в добрые чудеса и надежда на светлое будущее. Хотя, по-моему мнению, в наше время к оберегам люди относятся больше как к сувенирам.

Мы пришли к такому выводу:

В настоящее время в народе существуют многие суеверные представления, связанные с амулетами, оберегами. Но в основном они бытуют в форме пережитков как народные традиции, как элементы культуры в несколько в трансформированном виде. Например, в наше время трудно найти такие обереги-амулеты, как заячья или соболья лапка, ноздри лисицы, желвак оленя, камень с отверстием для сцеживания молока, сумку «О5о кута», шкуру зайца с глазами из красного бисера и т.д. Но в некоторых семьях можно найти лапу медведя, шкуру медведя и волка, салама с ведёрочками из бересты, когти зверей. Со временем якутский народ забыл такие обереги, но на их место используют более современные обереги, это: детские амулеты с рисунком льва (как «Дьайаа»), махалку «Дэйбиир», оберегающие картинки с рисунками тотемами, божествами, амулеты-клыки, когти зверей, птиц, сделанные из камней и т.д. Со временем обереги видоизменились, но осталась вера в их чудодейственную силу.

Мы разделили обереги на 4 вида и рассмотрели каждый вид поэтапно, изучая значение и материал изготовления. Это:

Детские обереги.

Женские обереги.

Мужские обереги.

Обереги для дома и приусадебных построек.

Я открыла для себя секреты и тайны некоторых вещей, которые сохраняли тайны, знания еще с глубокой древности и передавались из поколения в поколение; шумящие, звенящие украшения защищали от вредоносных сил; амулеты и обереги играли огромную роль в жизни наших предков: защищали стада и жилища, детей и имущество, хозяйство и семью. Все обереги делали из природных материалов. Главной функцией оберега является исполнение заветных желаний и благотворное влияние на различные сферы человеческой деятельности: работа, охота, любовь, здоровье. Обереги представляют собой магические символы, чьей единственной задачей является охрана жизни и здоровья человека человека.

В ходе работы научилась самостоятельно изготавливать вещи, которые могут являться оберегами.

Если у вас в семье нет еще передаваемых оберегов, то необходимо именно вам его создать, чтобы потом передавать его из рук в руки – детям, внукам и т.д. Ведь любую традицию должен кто-то начать. Оберегающие и защищающие от сглаза, порчи предметы может сделать каждый и преподнести своим близким как подарок. Лично я думаю, что обереги придают сказочность и загадочность нашей жизни. Главное, надо верить в хорошее и не сомневаться, думать только о том, что желаешь и стремиться к этому.

Использованная литература:

Алексеев Н.А.Традиционные религиозные верования якутов в конце 19-начале 20в.-Н.:Наука,1945.

Морок А.,Разумовская К. Талисманы,обереги,амулеты. Серия Уроки колдовства. Выпуск 13 М АСТ, 1999.

Окладников А.П. Ленские древности. – М.;Л., 1945-1950. – Вып.2. – с.124.

Пекарский Э.К.Словарь якутского языка: В 3-х т.-М.1959

Петрова С.И. Өбүгэ таҥаһа уонна итэҕэл. Традиционная одежда и мировоззрения наших предков: Учебно-методическое пособие.-Я.:Бичик,1999-с.28-29.

М.А.Попова,А.И.Павлов-Дабыл. Саха үгэһин төрүт өйдөбүлэ. Дь.:Бичик,2000.

Саввинов А.И.Традиционные металлические украшения якутов: 19-начала 20 в.: Историко-этнографическое исследование).-Н.:Наука,2001.-с.104.

Серошевский В.Л.Якуты.Опыт этнографического исследования.-2-е изд..,-М.,1993.-с.645

Трощанский В.Ф., Пекарский Э.К.Якуты в их домашней обстановке. Этнографический очерк//Живая старина.-1909.-Вып.3,4-с.10.

Турза Я.Якутская коллекция в Линден-музее Штутгарта.(Материальная культура якутов в коллекциях ойгена Александера и Юлиуса Хойса)-Я.:Бичик,2009.

Приложение 1.

Таблица 1. Классификация детских оберегов.

11

Помогают при рождении, ограждают ребенка от различных духов –пожирателей детских душ, защищают от всевозможных болезней, дурного глаза

Металлические обереги

Колокольчик,пластинка – чуолган, кольца, подвески, бляшки, крест-тельник, пластинки виде животных и птиц, бубенчики, «Дьайаа», туосахта.

Звон металла осмысливался как нечто магическое, ритуальное, считалось, что он обладает особой очистительной силой. Наши предки считали, что колокольный звон обладает особым лечебным свойством и пугает злых духов.

Обереги из бытовых предметов

Конские удила, кнут, ножницы, огниво, нож

Содействие удачному исходу родов и обеспечить здоровье, благополучие новорожденному.

Обереги из предметов охоты

Наконечник стрелы, лук, копьё

Являлись вместилищем души мальчиков и рассматривались как особый оберег, символизирующий мужское начало, способствующим его дальнейшему физическому и моральному возмужанию.

Обереги украшения

Серьги,бусы

Символизирует защиту светлых сил, придают силу.

Обереги из дерева

Магический круг из берёзы, деревянный топорик

содействие удачному исходу родов и обеспечить здоровье, благополучие новорожденному.

Приложение 2.

Таблица 2. Классификация женских оберегов.

Моонньох расчищает дорогу от злых духов.

От сглаз.

Металлические обереги

Колокольчик,серебряные вставки, серебряные бляшки, «Туосахта».

Обладают лечебным свойством. Защита светлых сил. От порчи и сглаз.

Обереги из бытовых предметов

Ножницы, махалка «Дэйбиир»

Оберегают от злых духов.

Обереги из природных материалов

Камень с отверстием, кнут из прутьев ивы

Камень употреблялся как лечебный амулет. Через него женщины, заболевшие грудницей, сцеживали молоко.

Кнут помогает при родах. После родов кнут оберегал ребенка.

Обереги украшения

Серьги, браслет – Бөҕөх, кольца, илин кэбиһэр, кэлин кэбиһэр, бусы, бастыҥа, “Модьо5о охсор”

Охранно-магические свойства.

Одежда оберег и её атрибуты

Цветные ленты на шапке, шапка «Дьабака»

Ленты охраняют утробу от сглаза.

Приложение 3.

Вопросы анкеты:

1) Вы знаете, что такое оберег?

а) да

б) нет

а) верю,

б) не верю.

3) Есть ли у Вас в доме якутские обереги? Если есть, то какие? Каким оберегам доверяете «охрану» своего дома, жизни. Перечислите пожалуйста:

Перечислите пожалуйста:

Приложение 4.

Результат анкетирования:

Вы знаете, что такое оберег?

2) Верите ли Вы в защитную силу каких-либо предметов?

3) Есть ли у Вас в доме якутские обереги? Если есть, то какие? Каким оберегам доверяете «охрану» своего дома, жизни. Перечислите пожалуйста: Наличие оберегов у большинства людей (80%). Имеют дома в основном сувенир-оберег махалку из конского волоса (дэйбиир) – 46%, украшения, кулоны – 19%, оберегательные картинки – 15%, лапу медведя – 13%, чуорааны и чороон -10%.

4) Есть ли у Вас обереги, доставшиеся от Ваших предков? Перечислите пожалуйста.

Остались от предков такие обереги как лапа медведя, птичий пузырь, лапки заячьи, шкура медведя, нос лисицы.

Приложение 5.

Семейные обереги, передаваемые от поколения в поколение.

Предмет №1 : медвежья лапка « Баппа5ай».

Владелец: Троегубова Софья Ивановна

Значение: оберег для дома и является оберегом для детей. Служит ребенку надежной защитой. Даже сейчас медвежью лапу или коготь вешают у детской колыбели, чтобы отгонять злых духов, духов болезни. Действие этого талисмана усиливается. Если его используют в качестве отцовского подарка новорожденному.

Предмет №2: махалка «Дэйбиир»

Владелец: Иванова Мира Владимировна

Значение: махалка «Дэйбиир» - ритуальное применение комаромахалки имеет магическую силу, может изгнать с человека злых духов, неприязни. В старину каждому ребёнку делают собственный Дэйбиир, который имеет оберегающую функцию, при этом ребёнок учится охранять природу, и всё что окружает его. Конский волос имеет сакральное значение: из него делают амулеты и дэйбииры, без которых не обходится ни один обряд очищения. В наше время, комаромахалку применяем, чтобы зло не вошло в дом, подвешиваем его над входными дверьми. Она охраняет благополучие людей и скота от злых духов, помогает человеку, хранит его от разрушительных сил.

Предмет №3: ноготь глухаря

Владелец: Курнева Татьяна Тарасовна

Значение: защищает детей от злых сил. Но обычно якуты привязывали к колыбели когти хищной птицы.

Предмет №4: «Би һ ик ымыы» из когтей и зубов медведя

Владелец: Иванов Владимир Васильевич

Значение: Подвеска для люльки, амулет защища ет новорожденного от различных духов –пожирателей детских душ, защищают от всевозможных болезней, дурного глаза

Предмет №5: лисья мордочка.

Значение: была очень сильным оберегом от злых глаз пришивавшаяся к изнанке одежды со стороны сердца. В якутском народном представлении символизируют защиту и служат оберегом.

Предмет №6: лисьи лапки

Владелец: Петрова Римма Семеновна

Значение: служили мощным оберегом от нечистой силы и дурного сглаза. Пожилые женщины пришивали на место белых лент на шапках звериные (соболиные, лисьи) лапки, которые служили мощным оберегом.

Предмет №7: лапка зайца.

Владелец: Фёдорова Евгения Егоровна

Значение: защищает детей от всевозможных болезней, дурного глаза. Привлекает в дом только счастье, удачу и успех. Чтобы ребенок хорошо спал, вшивали заячью лапку в уголочек подушки.

Предмет №8: надутый зоб птицы.

Владелец: Курнева Татьяна Тарасовна.

Значение: мощнейший оберег для дома от злых сил и нечестий. Иногда специально внутрь зоба клали бусинки, чтобы он издавал звук.

Предмет №9: басты ҥа и илин кэбиһэр для девочки.

Владелец : Мыреева Айталина Михайловна

Значение: туоhахта на бастыне – это украшение пришивалось к головным уборам. Солнце – знак Айыы Тойона. Он связывает человека с окружающей средой, оберегает. Олицетворяет богатство и силу. На груди оберег, который закрывает солнечное сплетение, сделано в форме круга – солнца, что символизирует защиту светлых сил.

Приложение 6.

Обереги своими руками.

Предмет: салама-томторук с берестяными ведерочками.

Дата изготовления: 2017 год

Значение: наши предки салама называли мостками, по которым верховные божества Айыы спускались в наш срединный мир, поэтому место, где вешалась салама, считалось священным, неприкосновенным. Защищает от злых духов, от болезней, сглаза и порчи. По верованию народа саха, сплетенная по всем правилам салама помогает человеку заряжаться энергией и силой духа.

Техника изготовления: салама плетут из черного и белого конского волоса. Перед использованием конский волос тщательно моют теплой водой с мылом или порошком. Хорошенько ополаскивают и сушат на солнце. На получившийся шнур вешаем нечётное количество берестяных туесков. Между туесками завязываем лоскуток (ленточку) из ткани цвета любого цветка, растущего на Матери-Земле. Лоскутки нельзя завязывать обычным способом. Для этого его сначала складываем пополам, затем прикладываем к веревке так, чтобы концы были внизу, а верх слегка выступал над веревкой.

Предмет: мужской оберег-амулет из клыков кабарги и когтя медведя

Дата изготовления: 2017 год

Иванова Мира Владимировна, Евдокарова Валерия

Значение: отпугивает видимых и невидимых врагов. Медвежий коготь очень ценился у якутов, считалось, что он помогает мужчине одерживать победы в битвах.Считается, что сила, дух животного находится на кончиках когтей и клыков, зубов. Поэтому обереги с когтями и клыками животных так сильны, приносят удачу, счастье, защищают нас в быту. Недаром люди в древности с успехом использовали силу амулетов, талисманов и оберегов. В наши дни также популярны брелоки и подвески, созданные на основе клыков и когтей медведя. Это очень сильные обереги с мощной энергетикой, которые больше подходят мужчинам.

Техника изготовления: клыки и когти мы нашли у местных охотников. Сперва просверлили дырочку в основаниях клыков и когтя для тонкой проволоки. Потом нанизываем на нитку из натурального материала вместе металлическими и деревянными бусинами.

Предмет: амулет для рожениц «АйыыҺыт».

Дата изготовления: 2017 год

Евдокарова Валерия, Евдокаров Виктор Григорьевич

Значение: я куты благополучие родов связывали с благосклонностью богини-покровительницы плодородия Айыыһыт. При родах непременным атрибутом являлся своеобразный амулет в виде заячьей шкурки с продетыми нитками бисера в глазных отверстиях– символическое изображение данной богини. В некоторых случаях над местом родов вешали шкуру соболя, песца. Перед родами амулет смазывали жиром.иногда над роженицей в качестве оберегов вешали серьги, конские удила, кнут .

Техника изготовления: берем отделанную заячью шкуру. Ушко прокалываем иголкой и вдеваем серебряную сережку, а на глазницы вышиваем красные бусинки.

Предмет: в еник из тальниковых прутьев.

Дата изготовления: 2017 год

Евдокаров Виктор Григорьевич

Значение: маленький веник из прутьев тальника или ивык лали под подушку, если человек плохо спит и его мучают ночные кошмары .

Техника изготовления: берут прутья и веревку. Режем прутья, чтобы он был маленького размера для того чтобы его можно было класть под подушку.

Предмет: деревянный бычок и корова из бересты

Дата изготовления: 2017 год

Попова Елена Дмитриевна

Значение: игрушки в виде вырезанных из дерева бересты телят и коров, бычковслужили д ля защиты рогатого скота .

Техника изготовления: берем брусочек из сосны или березы и из него с помощи ножа делаем форму бычка. Из бересты с помощью ножа вырезаем фигуру корову, быка.

Предмет: «Дьайаа-лошадка» и «дьайаа-орёл».

Дата изготовления: 2017 год

Попова Елена Дмитриевна

Значение: в 18 веке у якутов существовал обычай вешать в качестве амулета на детскую верхнюю одежду особое украшение «Дьайаа».на одежду маленького ребенка привешивали металлические пластинки, бубенчики. Пластинку делали из меди, серебра или золота ввиде лошади, орла или лебедя (тотемные животные якутов). В центре и по краям украшали бусинами, вставками, рисунками.Подобные амулеты дети носили с того возраста, когда они могли сидеть, и до 7 лет, затем они её снимали.

Техника изготовления: из меди в виде лошади и изготавливаем оберег. Изготовленный оберег можно сшить на спинке одежды. Этот оберег охраняет детей от недуг.

Предмет: женский двусторонний кулон

Дата изготовления: 2017 год

Попова Елена Дмитриевна, Евдокарова Валерия

Значение: бусы и бисер, широко используемые в качестве украшений, известны своими охранно-магическими свойствами. В культуре якутов с употреблением бисера и бус связаны многие поверья и обычаи. По их представлениям, одежда, имеющая бисерную отделку, приобретала особое сакральное значение. Поэтому мы сделали женский двусторонний оберег. Одна сторона украшена бисером и медным колокольчиком для отпугивания злых сил, а на другой стороне прикрепляем кружок из бересты в виде солнца. Береста обладает очистительной силой.

Техника изготовления: для того чтобы сделать женский двусторонний оберег берут мех, бисер, бересту и колокольчик. Сначала основу делаем в виде солнца из бересты на обратной стороне бересты в виде цветка наносим рисунок. А на другой стороне прикрепляем мех и украшаем бисером. В конце зашиваем колокольчик.

Предмет: кулон для девочки из оленьего меха и бисера.

Дата изготовления: 2017 год.

Значение: наши предки верили, что олений меха и бисер имели охранно-магические свойства. Олений мех наделяет энергией. А также был проводником шамана в Верхний мир.

Техника изготовления:

Предмет: брелок «Чаппараах» для машины.

Дата изготовления: 2017 год.

Попова Елена Дмитриевна, Евдокарова Валерия.

Значение: оберег от злых духов и несчастий на пути. Чаппараах – это конское убранство, праздничная накидка для коня. Поэтому мы этот оберег создали для оберега нашей машины. Конский волос имеет магическую силу, использовался в ритуалах для очищения человека от злых духов.

Техника изготовления: для того, чтобы сделать такой кулон берём олений мех, бисер и кожу. Сначала из меха делаем основу для оберега. А потом из кожи рисуем лицо девочки. Из бисера украшаем кончики волос и передник. Из кожи делаем подвеску в виде цепочки.

Приложение 7.

Современные якутские обереги.

Предмет: картинка-талисман «Дьиэ кэргэн».

Владелец : Никонова Аида Григорьевна.

Значение: талисман семейного счастья, защищает семью.

Предмет: деревянный чаппараах.

Владелец : семья Михайловых.

Значение: защищает дом от злых духов.

Предмет: салама с туесочками в центре металлический оберег.

Владелец : семья Никоновых.

Значение: защищает от злых духов, от болезней, сглаза и порчи. Помогает заряжаться энергией и силой духа. А металлический круглый оберег олицетворяет богатство и силу, конский волос защищает дом от злых духов.

Предмет: оберег « Күн » (Солнце). .

Владелец : семья Мыреевых.

Значение: оберег « Күн » (Солнце). Орнамент круга связывает человека с окружающей средой, олицетворяет богатство и силу, служит знаком принадлежности к солнечному миру. Изображение солнца используется и в качестве оберега от влияния всевозможных отрицательных сил природы.злых духов.

Предмет: оберег- северяночка.

Владелец : семья Ивановых.

Значение: имеет охранно-магическое свойство. Олений мех наделяет энергией.

Предмет: металлические и фарфоровые колокольчики.

Владелец : семья Ивановых, Евдокаровых.

Значение: якуты придавали важное значение звенящим оберегам. Звон металла осмысливался как нечто магическое, ритуальное, считалось, что он обладает особой очистительной силой. Наши предки считали, что колокольный звон обладает особым лечебным свойством. Вот почему колокольчики очень актуальны в любое время.

она обитает на священном дереве , воспитывает богатырей, открывает им их судьбу, предопределенную божествами, дает мудрые советы.

Предмет: оберег «Лучи Солнца».

Владелец : семья Ивановых.

Значение: один из самых сильных оберегов. Узор символизирующий четыре стороны света, золотые лучи солнца и плодородие Матери-Земли, оберегают человека и его семейный очаг.